Знаменательные события дня

[Helen]

2 августа исполнилось 113 лет со дня рождения Бориса Николаевича Абрамова

ПИОНЕР НОВОЙ ЭПОХИ

«Пусть идущие после читают и видят, что
проложен им путь трудами того, кто их раньше
прошел, прорывая пространство. По проложенному пути идти много легче, чем его пробивать».
Грани Агни Йоги. Т. II, 6



Борис Николаевич Абрамов. Харбин, 1923

Борис Николаевич Абрамов родился 2 августа 1897 года в Нижнем Новгороде. Учился в университете, затем перешел в военно-морское училище, получил звание морского офицера. После революции 1917 года судьба забросила его в Китай, где ему пришлось прожить 40 лет вдали от Родины. Вернулся он в Россию только в 1959 году уже пожилым человеком, поселился с женой Ниной Ивановной в небольшом городке Веневе Тульской области, где и прожил до своего ухода из жизни в 1972 году.
Во внешней его жизни было мало событий, ничего героического. Обычная жизнь обычного человека – работа для заработка, заботы о больной жене. И только после издания его Записей и некоторых писем Елены Ивановны Рерих нам стало известно, каким необычным и героическим был его жизненный путь. Жизнь в Китае, в Харбине дала ему возможность познакомиться в 1934 году с Николаем Константиновичем Рерихом, своим Гуру. Знакомство с Рерихами и Учением Жизни повернуло его жизнь в новое русло. Учение стало его жизненным кредо. От Николая Константиновича он получил кольцо ученичества, с Еленой Ивановной переписывался с 1936 по 1955 год. Елена Ивановна во многих своих письмах называла Абрамова «мой сын Борис», он и являлся ее духовным сыном, близким ей человеком и учеником. В письмах Елены Ивановны «представлена вся история восхождения Бориса Николаевича на реальные и истинные Высоты совершенствования» , - отмечает Л.В. Шапошникова. Письма ее к Абрамову и его жене очень сердечны, она называла их «родные мои», давала советы, поддерживала, ободряла. «Пишите, – просит она Бориса Николаевича, – о всех Ваших наблюдениях и духовных переживаниях и записывайте их. Все это чрезвычайно важно и с годами сложится в замечательную хронику» . Она с самого начала прозревала его духовную перспективу и успешное продвижение на пути ученичества. Елена Ивановна не оставляла надежды увидеть воочию Бориса Николаевича и поработать вместе с ним над ее сокровенными записями. Лучшего помощника она себе не представляла . Но этой ее мечте не суждено было сбыться. Прозревая свой уход с земного плана, она пишет Абрамову: «Не огорчайтесь мыслью о моем уходе. Когда время это наступит, Вы будете уже вполне вооружены и продолжите работу, которой конца нет» .
Из статьи Людмилы Васильевны Шапошниковой «Мой сын Борис». «В одном из своих писем к Борису Николаевичу Елена Ивановна пишет, что некоторые обстоятельства задерживают ее Уход с земного плана. Полагаю, - пишет Шапошникова, - что среди остальных причин, пока нам неизвестных, была и эта: она должна была завершить подготовку Архата для его особой миссии - свидетеля «проявлений Великого Владыки» в России» . На эту подготовку у Абрамова ушло 25 лет упорного труда. Елена Ивановна и Учитель определяли срок отъезда Абрамовых на Родину и несколько раз его переносили. Отъезд состоялся лишь в 1959 году незадолго до смерти Юрия Николаевича Рериха, который жил в это время в Москве. Абрамов как бы принял эстафету – встать на дозоре Родины, которая вступала на трудный путь переустройства всех уровней жизни.
Из истории нам известно, что перед переходом человечества на новую ступень эволюции, на сломе эпох в мир приходят Вестники, которые приносят новое Учение. За ними идут их ученики, как сказали бы раньше – апостолы, которые примером своей жизни утверждают действенность и жизненность положений нового Учения. Таким учеником, идущим в мир, был Борис Николаевич Абрамов. В «Гранях Агни Йоги» говорится: «Значение Посланников Шамбалы заключается в том, что они несут в мир оповещение о грядущей ступени эволюции сознания и дают прообраз его, являя собою форму этого нового сознания. Как бы примером своим и своей деятельности указуют людям то, чем должны стать они и вся жизнь во вновь идущей Эпохе. Они пролагают путь по нехоженой целине, и в этом заслуга их перед человечеством. <…> Значение Посланников Шамбалы в жизни планеты огромно» .
«Раньше поднимали сознание окружающих видимым рядом действий, видимым подвигом, проповедью, чудесами, <…>, ныне же – мыслью, прочего ничего ныне не нужно: только мысль, прободающая пространство, разбивающая тьму и расплавляющая груды вековых нагромождений. Этот подвиг превыше других и труднее того, что делали раньше. <…> Велик и почетен подвиг этих мысленосцев, творящих сейчас на Земле новое Небо и новую Землю» .
«Те, кто прорывает в пространстве каналы возможностей будущих достижений, могут по праву быть названы пионерами мысли, ведущими, первооткрывателями. <…> Они идут впереди времени, ибо они устремлены в будущее, ибо они являются сокровищем государства» .
«Учитель часто Посылает учеников туда, где требуется насытить пространство совершенными мыслями и внести новую струю в течение жизни. <…> Мысли Учения – как вклад ценный в пространство – цементируют его и способствуют строительству Нового Мира» .
И еще сказано в «Гранях»: «Смотрите на пребывание свое в определенном Учителем месте как на Поручение» . «В задачу ученика входит сознательное утончение и развитие своего организма путем расширения сознания» .
В Учении много говорится о дарах эволюции, которые человечеству надо принять и сознательно утвердить в жизни к определенному сроку. Это – кооперация, в том числе и с мирами высших измерений; движение женщин, овладение психической энергией и ее проявлением – мыслью; сближение миров (плотного, тонкого, огненного); развитие сердца, единственного органа в теле человека, который принадлежит трем мирам. Борис Николаевич Абрамов на примере своей жизни показал, что в земной жизни овладение мыслью – возможно, кооперация в духе с другими носителями Света и Миром Высшим – возможна. Что касается сближения миров, в сущности, человек всегда жил и живет в трех мирах. Он чувствует – это мир астрала; мыслит – мысль принадлежит миру огненному. Цель эволюции – осознанность жизни в трех мирах. Жить осознанно в трех мирах – это просто обязанность ученика. Борис Николаевич ежедневно трудился над Записями, принимая мысли Высшего Мира, ассимилируя их в своем сознании, и записывал их на бумаге, переводя в мир плотный.
Записи Бориса Николаевича Учитель также называет цементированием пространства. Мысль четкая, мысль оформленная, тем более запечатленная на бумаге и несущая на себе отпечаток энергии Высшего Мира, не остается рядом с записавшим ее, а распространяется в ауре планеты, делая ее материю более утонченной и пластичной. Мгновенность распространения мыслей – особенность наступающей Эпохи. Такого не было никогда на протяжении всей истории Земли.
В Учении говорится, что наступает время героев, время Гессер–ханов. В «Гранях» дается пояснение к картине Николая Константиновича «Гессер–хан». Говорится, что в Тонком мире уже произошло «великое разрушение не соответствующих эволюции построений» и «мир старый корней в Мире Надземном уже не имеет. Лишенный основания он должен погибнуть и из жизни уйти» . В Высоких сферах будущее человечества уже оформлено и существуют огненные прообразы новых построений. Стрела мысли подвижника, направленная мощной рукой в Огненные сферы, прободая пространство и время, способна запечатлеть эти формы Нового мира . Обязанность ученика – прозревать эти тонкие формы и этими прообразами цементировать пространство, чтобы они со временем могли воплотиться в плотные формы. Это те прообразы, которые улавливаются людьми науки и искусства и воплощаются в научные открытия, картины художников, музыку, сооружения архитектуры, в человеческие отношения.
Мы затронули только некоторые грани невидимой обычному глазу работы Бориса Николаевича. Работа эта была труднейшей, часто на пределе сил. Постоянное непомерное напряжение, так как на впереди идущих строителей Нового Мира обрушивается все противодействие уходящего старого мира. На Землю направлен мощный поток Огненных энергий. Встречая плотный мрак, окутывающий Землю, который порожден низким, невежественным мышлением человечества, эти энергии Огня не принятые, не ассимилированные сознанием большинства людей, вызывают страшное разновесие стихий на всех уровнях жизни: в природе, в обществе, в человеческих отношениях. Поднимаются волны тьмы, все низкое и порочное, все то, что должно быть изжито на пороге Нового Мира. По силе этой тьмы можно судить о мощи противостоящего ей Света.
Равновесие удерживается Иерархией Света и ее учениками, стоящими на дозоре. Этих учеников Учитель называет башнями света, гранитными скалами, о которые разбиваются волны тьмы, а энергия их противодействия направляется на строительство новых форм жизни. Учитель говорит: «Мои ученики – это подвижники в жизни. <…> Осознай значение свое, Мой воин, Мною поставленный на великом дозоре. <…> Разредителями Зову Моих воинов, а учеников – в особенности. <…> Каждый несет крест свой, а ближайшие помогают нести и Мой, ибо велико его бремя» . «С Горы Мира Наблюдаем течение мирового потока. <…> Путь выбран и Указан наикратчайший. Поблагодарим и потрудившихся над тяжкой, неблагодарной задачей очистки залежей человеческих конюшен» .
Поблагодарим же и мы Бориса Николаевича Абрамова - первопроходца на пути, по которому всем нам еще предстоит когда-то пройти. Поблагодарим за то, что он своими трудами приближал, как мог, горизонты Светлого будущего, которое непременно настанет на нашей Земле. Как скоро это произойдет зависит от всех нас, людей Земли, потому что Новый Мир входит в жизнь через сознание людей.

А.П. Комлева, г. Новокузнецк

Статья опубликована в Кузбасской Рериховской газете
«Свет Утренней Звезды» № 3(76) от 28 июля 2010 года

[Helen]

9 августа – день памяти святого Пантелеймона-целителя



Икона Пантелеймона-целителя

Пантелеймон (греч. Παντελεήμων — всемилостивый), до крещения Пантолеон († 305 год) — христианский святой, почитаемый в лике великомучеников, целитель, врач безмездный.
Родился в Никомедии в семье знатного язычника и получил имя Пантолеон (что означает во всём лев). Его мать, христианка Еввула, умерла, когда он был ещё в отроческом возрасте. Отец отдал юношу на обучение врачебному искусству к знаменитому в то время врачу Ефросину. Вскоре о нём услышал римский император Максимиан, пожелавший видеть Пантелеимона при своём дворе.
Проживавший в Никомедии пресвитер Ермолай заметил Пантелеимона и начал рассказывать ему о христианстве. Согласно житию, Пантолеон уверовал в Христа после того, как, увидев ребёнка, умершего от укуса змеи, он по молитве к Иисусу Христу воскресил его. После этого он принял крещение от пресвитера Ермолая и получил имя Пантелеимон.
Став безвозмездным врачом, Пантелеимон лишил многих врачей доходов, и на него поступил донос императору Максимиану, что Пантелеимон посещает в тюрьме христиан и лечит их именем Христа. Император призвал Пантелеимона и просил опровергнуть донос. Но тот исповедал себя христианином и был подвергнут пыткам. Пантелеимон был усечён мечом в 305 году. По преданию, из тела святого потекло молоко.
Глава Пантелеимона хранится в Пантелеимоновом монастыре на Афоне. Частицы мощей святого находятся во многих городах России.

Источник: Википедия

Предание о святом Пантелеймоне

Христианский святой Пантелеймон-целитель - добрый и мудрый собиратель трав. “Есть в травах и цветах целительная сила. Для всех, умеющих их тайну разгадать”.
В природе нет ни одного бесполезного растения. Весь зеленый мир - это своего рода аптека, о которой справедливо писал С. Кирсанов:
Я не степью хожу, я хожу по аптеке.
Разбираясь в ее травяной картотеке

...Известно предание, повествующее о том, как древнеиндийского врача Чараки учитель послал в лес принести несколько совершенно бесполезных растений. "Учитель, - сказал, вернувшись из лесу Чараки, - я три дня ходил по лесу и не нашел ни одного бесполезного растения". Истинно - любое растение создано природой во благо, а задача человека лишь правильно понять его предназначение.
Христианский святой Пантелеймон-целитель (на Руси его называли Пантелей), в народном представлении - добрый и мудрый собиратель трав, помощник всех страдающих телесными, либо душевными болезнями.



Алексей Леонов. Пантелей-целитель

Не всегда имена творцов стирались в памяти народа. Людей, исцелявших, людей, помогавших слабым и немощным, таких, как первый в истории фитотерапевт Пантелеймон, причислили к лику святых. На Руси было принято обращаться к чудотворцу святому Пантелеймону-целителю в моменты страданий.
Люди верили, что каждый год, 9 августа, он спускается на Землю и бродит по лесам и лугам до рассвета, наделяя каждое растение целебной силой. Считалось, что травы, собранные на Пантелея излечивают любое заболевание. Знахари, ведуны, монахи собирали лечебные травы на рассвете.
"...Пантелей! Ты нас пожалей, свой чудесный елей в наши раны излей, в наши многие раны сердечные. Есть меж нами душою увечные, есть и разумом тяжко болящие, есть глухие, немые, незрящие, опоенные злыми отравами, - помоги нам своими ты травами!"
Согласно преданиям, именно Пантелей открыл валериану, необычайно высоко почитаемую в современной медицине. Как-то в темную ночь целитель пошёл в лес собирать лекарственные травы. Вышел он на лесную опушку и вдруг среди кустов увидел множество мерцающих огоньков, выходивших тонкими струйками из земли. Пантелей стал раскапывать корни диковинного растения и, к своему удивлению, обнаружил, что чем больше он их копал, тем лучше себя чувствовал. Когда он набрал полную суму этих волшебных корешков, душа его наполнилась радостью и весельем. Проходя по селам, Пантелей давал больным людям эти корни и говорил: "Будь сильным, будь здоровым - valere!" И люди от тех корешков обретали покой и прилив жизненных сил .
Великому целителю посвятил свои стихи Сергей Аксаков:
Есть, однако, примиритель,
Вечно юный и живой,
Чудотворец и целитель, -
Ухожу к нему порой.
Ухожу я в мир природы,
В мир спокойствия, свободы,
В царство рыб и куликов,
На свои родные воды,
На простор степных лугов,
В тень прохладную лесов
И - в свои младые годы.

К чудотворцу обращался также поэт А. К. Толстой, на стихотворение которого "Пантелей-целитель" Сергей Рахманинов в 1900 году написал музыку.
По преданию, Пантелей родился в семье знатного язычника. На формирование мировоззрения будущего целителя оказала влияние мать святого, бывшая тайной христианкой. Талантливого мальчика отдали на обучение к прославленному врачу Евфросину. Вскоре слава способного ученика дошла до Рима. Пантелей лечил всех, но прежде всего - неимущих и заточенных в тюрьмах. Принял крещение и обратил в веру своего отца, на его глазах излечив слепого. Получив после смерти отца в наследство богатое имение, он отпустил всех рабов на свободу, а имущество раздал нуждающимся, безвозмездно лечил больных.
Растущая популярность юного целителя, вызывала лютую ненависть врачей-язычников, и они донесли на него императору Максимилиану. Целителя обезглавили, а тело бросили в костер, но не сгорело оно в нем, а было тайно погребено христианами. Голова святого Пантелея как великая святыня хранится в Русском монастыре на горе Афон.



Икона Пантелеймона-целителя

Как правило, казненного в молодости Пантелея изображали на иконах совсем юным, в левой руке его была коробочка с лекарствами, а в правой - миниатюрная ложечка, которой целитель раздавал страждущим лекарства.
Об этом же говорит Марина Цветаева:
На каторжные клейма,
На всякую болесть -
Младенец Пантелеймон
У нас целитель есть.

Художник Михаил Нестеров посвятил целителю картину, он изобразил его молодым, красивым юношей, среди трав и цветов.
К целителю Пантелею обращался и великий мыслитель Николай Рерих, увлекавшийся изучением народной медицины.
Николай Рерих был крупным философом и мыслителем, открывшим человечеству новые грани познания во многих областях. Средоточием образов нередко становятся легендарные фигуры героев и святых (Пантелеймон-целитель, 1916, Третьяковская галерея, Москва).



Н.К. Рерих. Пантелеймон-целитель. 1916

Физические страдания предопределили его интерес к народной медицине и к знахарям. Именно в этот период он пишет картину "Св. Пантелей Целитель", где показывает святого великомученика, собирающего целебные травы ранним весенним утром. В отличие от нестеровского канонического юного Пантелея, художник показывает пожилого, опирающегося на клюку человека, согбенного от тяжелых трудов. Испытав тяжелую болезнь, Рерих понимал, что ложечка, которой юный целитель на картинах его предшественников раздавал лекарства, не может избавить от болезней. Излечения может быть только в результате совместного, порой очень тяжелого труда целителя и исцеляемого.
Православный народ, как и Н.Рерих, вносил свои коррективы в религиозные догмы, представляя Пантелея не цветущим юношей, а умудренным жизнью старцем. Внимательно всматривается старец в окружающие его травы, словно беседует с ними, по листочку с благих трав собирает он и мешок ими свой наполняет.

Источник: http://www.florets.ru/legendy-o-tsvetah ... telee.html

[Valentina]

12 августа 1831 года родилась Елена Петровна Блаватская

Я преклоняюсь перед великим духом и огненным сердцем нашей великой соотечественницы и знаю, что в будущей России имя ее будет поставлено на должную высоту почитания. Елена Петровна Блаватская, истинно, наша национальная гордость. Великая Мученица за Свет и Истину. Вечная Слава ей!

Из письма Е. И. Рерих к В. А. Дукшта-Дукшинской от 08.09.1934 / Рерих Е. И. Письма. Т. 2. 1934 г. — М.: МЦР, стр. 335




По линии своего отца — Петра Алексеевича фон Гана, Елена Петровна принадлежала к немецкому аристократическому роду Hahn von Rottenstern-Hahn (Хан фон Ротерштерн-Хан) из Базедова (Мекленбург), восходящему, по семейному преданию, к женской линии династии Каролингов и германским рыцарям-крестоносцам. Густав Ган, прадед Елены Петровны, приехав в Россию, получил от Екатерины II высокую должность почт-директора Санкт-Петербурга, чин действительного статского советника, российское дворянство и герб (красный шагающий петух на серебряном щите).
1838 году мать с маленькими девочками уезжает в Полтаву, где Елена стала брать уроки танцев, а мать стала обучать ее игре на пианино. В ноябре, после того, как деда — Андрея Михайловича, по одобрению Николая I назначили губернатором Саратова, к нему переехала Елена Андреевна с детьми.
В 10 лет Елена приступила к изучению немецкого языка. Прогресс был настолько заметен, что, как сообщает В. П. Желиховская, отец «хвалил ее и в шутку назвал достойной наследницей своих славных предков, германских рыцарей Ган-Ган фон дер Ротер Ган, не знавших никогда другого языка, кроме немецкого».
В 1841 году семья снова возвращается на Украину, а 6 июля 1842 года Елена Андреевна Ган, мать Елены Петровны, тогда уже известная писательница, на двадцать восьмом году жизни умирает от чахотки.
Как утверждает Вера Желиховская, мать все эти годы беспокоилась о том, как сложится судьба старшей дочери, «одаренной сызмала незаурядными свойствами». А перед смертью мать произнесла такие слова: «Ну что ж! Может, оно и к лучшему, что я умираю: по крайней мере, не придется мучиться, видя горькую участь Елены! Я совершенно уверена, что доля её будет не женской, что ей придется много страдать».
После смерти матери дедушка — Андрей Михайлович и бабушка — Елена Павловна, забрали детей к себе в Саратов, где у них началась совсем другая жизнь. Дом Фадеевых посещала саратовская интеллигенция, среди которой были историк Н. И. Костомаров и писательница Мария Жукова. Воспитанием и образованием детей теперь занималась бабушка и еще три учителя, поэтому Е. П. Блаватская получила солидное домашнее образование. Любимым местом в доме для Елены стала бабушкина библиотека, доставшаяся Елене Павловне от своего отца.
Из Саратова, в 1847 году, семья перебралась в Тифлис (ныне Тбилиси, Грузия), где Андрею Михайловичу предложили должность в совете главного управления Закавказского края. В биографическом очерке «Елена Петровна Блаватская» Е. Ф. Писарева сообщает, что
«знавшие её в… молодые годы вспоминают с восторгом её неистощимо весёлый, задорный, сверкающий остроумием разговор. Она любила пошутить, подразнить, вызвать переполох».
Жизнь ее была полна исканий и чудес. Еще будучи ребенком, она стала понимать, что отличается от окружающих: девочка очень тонко чувствовала природу, обладала незаурядными психическими способностями. Уже в детстве перед ней появляется величественный образ высокого индийца в белой чалме, а в 20 лет происходит ее первая встреча с ним.
Вскоре после этой встречи Елена Петровна отправляется в путешествие. Большую часть своей молодости она проводит вне Европы: путешествует по США, Мексике, Южной Америке, несколько лет живет в Индии, изучая языки, санскритскую литературу и Раджа-Йогу. Воспоминания Елены Петровны Блаватской о пребывании в Индии были опубликованы в книге «Из пещер и дебрей Индостана» - книга составлена из очерков, написанных ею в период с 1879 по 1886 годы. Здесь в литературной форме описаны путешествия с Учителем, которого она называет Такур Гулаб-Сингом. Несмотря на то, что к этой книге относились как к роману, Блаватская утверждала, что «Приводимые мной факты и персонажи подлинны, я просто собрала вместе в трёх-четырёх-месячном отрезке времени события и случаи, происходившие на протяжении ряда лет, равно как и часть феноменов, которые показывал Учитель». [Е. П. Блаватская. Теософическое общество. Сказка-быль XIX века].
После 10 лет странствий Елена Петровна возвращается в Россию. Как пишет В.П. Желиховская, Блаватская «возвратилась из своих странствий человеком, одаренным исключительными свойствами и силами, проявившимися немедленно и поражавшими всех ее окружающих. Она оказалась сильнейшим медиумом, состояние, которое она в последствии сама сильно презирала, считая его не только унизительным для человеческого достоинства, но и очень вредным для здоровья» [В.П. Желиховская Радда-Бай с. 9].

Из высткпления М.В. Ладухиной. Саратовский форум "Как охраним живую ткань Культуры?", июль, 2009 г.

[Helen]

16 августа исполнилось 108 лет со дня рождения Юрия Николаевича Рериха



Юрий Николаевич Рерих

Ю.Н. Рерих является одним из крупнейших востоковедов, лингвистов и энциклопедистов ХХ века, чье имя известно во многих странах мира. Он в совершенстве владел более чем 30 европейскими и азиатскими языками и диалектами, блестяще знал культуру Востока, его религию и философию и представлял то синтетическое направление востоковедения, которым могла бы по праву гордиться Россия.
Юрий Николаевич Рерих родился 16 августа 1902 года в деревне Окуловка Новгородской губернии. Его детские и отроческие годы прошли в Петербурге. С ранних лет мальчика увлекали история и военное дело. Елена Ивановна Рерих писала в своих письмах: «Старший проявлял любовь к истории и к оловянным солдатикам. Он имел их тысячами. Страсть его к военному делу осталась до сих пор. Стратегия – его конек. Между прочим, талант этот у него врожденный и он очень гордится своим предком – фельдмаршалом Михаилом Илларионовичем Голенищевым-Кутузовым, героем войны 1812 года».


Уже с 15 лет Юрий Рерих начал заниматься египтологией с известным ученым-египтологом Б.А. Тураевым, а также монгольским языком и историей монголов с А.Д. Рудневым.
О широте интересов и многообразии талантов молодого Рериха свидетельствуют его живописные и графические работы, выполненные в школьные годы и говорящие о художественном даре Юрия.
Окончив гимназию Карла Мая, он поступает на индоиранское отделение Школы восточных языков при Лондонском университете. Незаурядные способности к языкам у него были столь значительны, что как лучшего студента по санскриту его представляют государственному секретарю по делам Индии, посетившему университет.
В сентябре 1920 года Юрий Николаевич вместе с родителями выезжает в США. Здесь он поступает в Гарвардский университет на отделение индийской филологии, тогда же начинает изучение языка пали и китайского языка. Его целеустремленность поражает: в 18 лет он уже сформировавшийся востоковед, у которого есть своя тема и свое направление в науке.


После окончания Гарвардского университета со степенью бакалавра и магистра Юрий Рерих продолжает свое образование во Франции, в Школе восточных языков при Парижском университете. В течение года он работает на среднеазиатском и монголо-тибетском отделениях этого университета и одновременно занимается на военном и юридическо-экономическом отделениях. В 1923 году Ю.Н. Рерих оканчивает Парижский университет и получает степень магистра индийской филологии.
Уже в возрасте 21 года Юрий Рерих начинает самостоятельную научно-исследовательскую работу. С этого момента вся его дальнейшая научная деятельность будет пронизана высокими гуманистическими устремлениями.
В 1923 году семья Рерихов приезжает в Индию. Здесь начинается первый этап Центрально-Азиатской экспедиции, организованной Н.К. Рерихом. После краткого по времени, но очень насыщенного и протяженного путешествия по Индии (декабрь 1923 г.)
Юрий Николаевич вместе с семьей совершает в 1924 г. небольшие экспедиции по Сиккиму – стране снежных гигантов и древних монастырей – и Бутану, что в Восточных Гималаях. Результатом этих путешествий стала блестящая монография – «Тибетская живопись» (Париж, 1925). Этот научный труд, завершенный Юрием Рерихом в возрасте 23 лет, уникален, так как других подобных работ ни тогда, ни в наши дни написано не было. Спустя десятилетия современное переиздание этого исследования, осуществленное Международным Центром Рерихов в 2002 году, высоко оценит Далай-Лама XIV.


С 1925 по 1928 годы Ю.Н. Рерих является участником основного этапа Центрально-Азиатской экспедиции. На Юрия Николаевича, несмотря на его молодой возраст, была возложена ответственность за охрану экспедиции. Здесь в полной мере пригодились его знания военного дела. Не раз тактические навыки и личное мужество Юрия Рериха спасали караван. Кроме того, он выполнял роль переводчика, прекрасно владея монгольским и тибетским языками, а также рядом центрально-азиатских диалектов. Это позволяло общаться с местным населением и приносило неоценимую научную пользу. Не будет преувеличением сказать, что без
Юрия Николаевича решение многих поставленных перед Центрально-Азиатской экспедицией задач было бы невозможно.


Достижения этой уникальной экспедиции нашли отражение в монографии Ю.Н. Рериха «По тропам Срединной Азии» (Лондон, 1931), которая сразу поставила молодого исследователя в ряды ученых-первопроходцев Азии.
Открытие во время Центрально-Азиатской экспедиции в Тибете менгиров, кромлехов и каменных могил Юрий Николаевич описал в своей работе «Звериный стиль у кочевников Северного Тибета» (Прага, 1930), явившейся событием в мировой науке. Л.Н. Гумилев писал: «Работа Юрия Николаевича Рериха о «зверином стиле» в Тибете, давно уже ставшая библиографической редкостью, цитируется всеми историками скифского и сарматского искусства как сочинение, сделавшее эпоху в науке».
По окончании экспедиции огромный научный материал, собранный на маршруте, был передан в Институт Гималайских исследований «Урусвати», созданный в июле 1928 года. Как пишет в своей работе «Свет Утренней звезды» крупнейший современный исследователь жизни и творчества семьи Рерихов Л.В. Шапошникова, этот материал «был первым драгоценным зерном той новой науки, о которой писала Живая Этика и говорили Учителя, стоявшие высоко на лестнице космической эволюции». Более 10 лет Юрий Николаевич Рерих являлся бессменным директором Института.
Определяя цели Института, он писал: «Постижение основных путей развития человечества – это шаг к пониманию собственной личности. Обращаясь к прошлому, мы раскрываем для себя настоящее. <...> В горах скрыта забытая цивилизация, которая хранит древнюю мудрость и культуру. Именно здесь зашедшая в тупик наука может найти свое обновление. Древняя мудрость – это ключ, которым археолог и натуралист открывают секреты культуры Востока. <…> Вновь наступает время, когда восточное знание проникает в нашу жизнь и подчиняет себе науку».
В 1934 – 1935 гг. Ю.Н. Рерих вместе с Н.К. Рерихом предпринимает экспедицию в Маньчжурию и Внутреннюю Монголию, организованную по инициативе Департамента земледелия США с целью сбора семян засухоустойчивых растений, препятствующих эрозии почв и распространению насекомых-вредителей. Помимо чисто научных задач экспедиция несла общественно-культурную цель – создание на территории Маньчжурии, а затем и Внутренней Монголии сельскохозяйственных кооперативов на основе широкого сотрудничества народов.
Как выдающийся ученый-энциклопедист Ю.Н. Рерих был избран членом Королевского азиатского общества в Лондоне, Азиатского общества в Бенгалии, Парижского географического общества, Американского археологического и этнографического обществ и многих других.
Юрий Николаевич Рерих провел за границей более 35 лет, длительный срок прожил в Индии. Но, несмотря на это, он всегда оставался настоящим патриотом своей Родины, никогда не принимал иностранного подданства. Когда фашистская Германия напала на Советский Союз, Юрий Николаевич незамедлительно шлет телеграмму в советское посольство в Лондоне с просьбой о зачислении его добровольцем в ряды Красной Армии, но получает отказ.


В августе 1957 года Ю.Н. Рерих возвращается из Индии в Москву. Это произошло благодаря личному вмешательству Н.С. Хрущева, который встречался с Юрием Николаевичем во время своего официального визита в Индию. Только после этого Ю.Н. Рерих получает советское подданство и разрешение вернуться на Родину.
В Москве Юрий Рерих приступает к работе в Институте востоковедения АН СССР, возглавляя «Сектор философии и истории религии Индии». За три неполных года, проведенных в Советском Союзе (август 1957 – май 1960), он выполняет невероятно большой объем работ, сравнимый с целой человеческой жизнью. Юрий Николаевич Рерих возродил научные традиции российского востоковедения, создал отечественную школу тибетологии, впервые в СССР начал преподавание санскрита, заложил фундамент новой науки – номадистики (изучение кочевых племен). За краткий срок своей деятельности в Москве Ю.Н. Рерих подготовил к печати многотомный тибетско-русско-английский словарь с санскритскими параллелями, большое количество статей и научных трудов. По инициативе Юрия Николаевича возобновились работы по переводу и публикации древних философских и литературных памятников Востока. Он возобновил знаменитую серию «Biblioteca Buddhica», основанную выдающимся русским востоковедом
С.Ф. Ольденбургом в 1897 году и посвященную буддийской философии, религии и искусству, выступив в качестве научного редактора книги А.И. Вострикова «Тибетская историческая литература» и основополагающего буддийского трактата «Дхаммапада» (сборник изречений Будды). Этот литературный памятник древнеиндийской философской мысли явился важнейшим этапом в изучении буддизма в нашей стране.


Особо следует отметить многолетний оставшийся в рукописи фундаментальный научный труд Ю.Н. Рериха «История Средней Азии», над которым он работал еще в Индии и который намечал, но не успел завершить на Родине. Под термином «Средняя Азия»
Юрий Николаевич понимал обширное пространство от Кавказа до Большого Хингана и от Гималаев до Алтая. Это исследование представляет собой культурно-исторический обзор важнейших государственных и культурных образований на огромной территории Евразии. В настоящее время Международным Центром Рерихов выпущен в свет 1 том этого уникального труда.
Возвращение Ю.Н. Рериха в Россию и принятие советского гражданства было шагом мужественным и самоотверженным, учитывая, что долгое время правящие круги СССР формировали в общественном сознании искаженное представление об этой выдающейся семье.
Именно Юрию Николаевичу Рериху мы обязаны тем, что имеем возможность широкого знакомства с многогранным творческим наследием его родителей – Николая Константиновича и Елены Ивановны Рерихов. Заветная мечта родителей вернуться на Родину при жизни так и не сбылась. Это сделал старший сын Юрий Рерих, вернувший их доброе Имя и великое наследие в Советский Союз. Он привез на Родину принадлежавшую ему часть наследия родителей: более 500 картин отца, огромную библиотеку, ценные предметы.
При непосредственном участии Ю.Н. Рериха снимались не только запреты на все, что было связано с именами Рерихов, но и рассыпались многочисленные мифы об их жизни и творчестве. От Юрия Николаевича Рериха окружающие его люди узнали о сути и главной концепции учения Живой Этики, или Агни Йоги. Именно он положил начало Рериховскому культурному движению в СССР.
При участии и с помощью Юрия Николаевича устраивались первые выставки картин Н.К. Рериха: сначала в Москве (апрель 1958 г.), а затем в Ленинграде, Риге, Киеве, Тбилиси и других городах.
Впервые на правительственном уровне Ю.Н. Рерихом был поставлен вопрос о создании в стране музея Н.К. Рериха. В этих целях он передал в дар Русскому музею около 350 картин своего отца, при условии их постоянной экспозиции, 60 полотен были подарены Новосибирской картинной галерее. Однако при жизни Юрия Николаевича его мечте не суждено было сбыться. Государством не была создана и постоянная экспозиция живописи Н.К. Рериха при Русском музее. Большинство из этих полотен так и не дошли до зрителя и по сей день продолжают пылиться в запасниках.
И как человек, и как ученый, и как гражданин своей страны Юрий Николаевич Рерих был личностью выдающейся. По словам Святослава Николаевича Рериха: «Юрий Николаевич – это образ истинного, вдохновенного ученого-мыслителя, человека высочайшей духовной гармонии. Он прекрасно понимал, что высшее достижение человека лежит в самоусовершенствовании личности, что только постоянно работая над самим собою и развивая в себе качества, присущие человеку, стремящемуся к более совершенной жизни, он мог всесторонне обогатить свою специальность и поднять ее над уровнем повседневности».

Юрий Николаевич Рерих ушел из жизни 21 мая 1960 года в возрасте 58 лет. Его прах был захоронен в Москве на Новодевичьем кладбище. Автором памятника выдающемуся русскому ученому является С.Н. Рерих.

Источник: Сайт Международного Центра Рерихов - http://www.icr.su/rus/family/gnr/index.php

[lora]

Николай Рерих. Звезда героя. 1932.


Герои, во время их строительного подвига, и не подозревали, что они являются выразителями стран, выразителями самой ценной конденсированной психологии. Они творили Благо. Они следовали своему непосредственному зову сердца.
Н. К. Рерих «Душа народа»

108 лет со дня рождения Юрия Николаевича Рериха.

"Ю.Н. Рерих, как ученый является одним из величайших энциклопедистов Запада и Востока. Лингвист, исследователь, археолог, критик, искусствовед, мыслитель и знаток культуры, он не знал границ в области познания. Для него не существовало границ между древним и современным, между Востоком и Западом или между различными отраслями науки. Прежде всего, его интересовал человек, он был истинным гуманистом. Ю.Н.Рерих как человек был даже еще более велик, чем Ю.Н.Рерих как ученый. Он выковал золотое звено связи не только между Индией и Россией или между Востоком и Западом, но и между всеми народами всех стран и времен".
(Нирмал Сингх)

«Среди многих сеятелей он знал, Поле и Познающий Поле – едины. И Его посев был шире широкого. Нивы, орошаемые благодатным дождем, и нивы, напоенные кровью мужества, Он считал одинаково готовыми. Когда мы искали большое или малое и мерили своей мерой, Он различал достойное от недостойного и всюду находил человеческое достоинство».
(П.Ф.Беликов)

Картина Николая Константиновича "Звезда Героя" посвящена Юрию Николаевичу, человеку, готовому выйти на очередной подвиг. И появление кометы было ему знаком того, что наступил срок для нового подвига. Тогда, в 1957 году, перед приездом Юрия Николаевича на Родину, в Индии видели Новую Звезду.
(И.Р.Рудзите)

Несколько мыслей Юрия Николаевича:

"Многие мечтают о свободе. Внутренний человек всегда свободен. Главное — внутренний человек";
"Для меня тайн не существует. Я ни в чем не скрываюсь. Самое лучшее — действовать совершенно открыто";
"Не печальтесь о работе, ее для всех будет достаточно. Новые люди появятся, когда будут соответствующие обстоятельства";
"Будут большие сдвиги... большие энергии спускаются на землю";
"Восток говорит о рождении Новой Эры, которая, может быть, начнется катаклизмами, а сектанты говорят о конце мира".
"Укрепляйтесь, накопите опыт и все придет, — говорил он. — Хотелось бы именно молодых пробудить, среди них имеются люди прозревшие. Молодежь восприимчива. Искусство Николая Константиновича воспринимается особенно молодежью".
"Надо забыть все прошлое, не надо думать о причиненных тебе обидах. Лишь бы можно было сотрудничать. Также народ должен забыть о своих прошлых обидах. Будущее светло, надо все ему принести".
"В России много происходит по Плану. Сбываются предсказания, хотя и не совсем так, как предусматривалось. Сейчас много говорят об Алтае, Сибири. Новые люди на новом месте. Будущий Центр на Алтае. Все, кто имеет возможность, пусть едут на Алтай. Про Алтай — это Решено".
"Музей будет здесь и на Алтае. Город будущего и Музей надо строить на чистой земле — на Алтае. Там будущий Центр. Надо смотреть на Восток, а не на Запад".
"Надо путем науки, искусства, морали воздействовать на окружающее, поднимать энтузиазм и героизм. Надо во всем поддерживать энтузиазм, если он направлен на Общее Благо".

Ю. Н. Рерих «Расцвет ориентализма»

«Ученый, который больше не замыкается в своем одиночестве, хочет, чтобы наука участвовала в жизни, позволяет всему человечеству созерцать результаты своих трудов. Многие науки, считавшиеся прежде «абстрактными», в настоящее время приобретают практическую ценность. Еще совсем недавно востоковедение было замкнутым полем деятельности, где производились углубленные исследования, однако его сокровища были недоступны остальному миру и были от него скрыты под густой завесой времени. Но наступил час, когда эта наука, посвященная восстановлению событий прошлого, оказалась призвана указать людям новые пути и, таким образом, облегчить взаимопонимание двух великих очагов мировой цивилизации.»

[lora]

19 августа - Праздник Преображения



Преображение
Рафаэль, 1519—1520, Пинакотека, Ватикан

Именно крылья Духа и Красоты могли поднять человечество над пропастью инволюции, над обломками старого мира и устремить его ввысь по спирали эволюции. Путь вверх назывался Преображением.

Л.В. Шапошникова.
ТЕРНИСТЫЙ ПУТЬ КРАСОТЫ

Преображение

Символизм был тем пространством в искусстве, которое в условиях всеобщего крушения, начавшегося с революционным взрывом в России, еще удерживало мост, соединяющий это искусство с инобытием, невидимым и Высшим. И не только удерживал, но и вел туда, где пробивалась заря подлинного Нового Мира, где сверкали крылья восхождения и возникали пророческие сны. В символе – образе подлинного искусства – объединялись как бы два мира: невидимый и проявленный, Тонкий и плотный, высший и низший. Сам символ, его образ и форма, принадлежали предметно проявленному и плотному миру, но его энергетика несла качество невидимого высшего мира. Два мира, два состояния материи, два разных качества энергетики пересекаются и живут в символе. В этом его энергетическая особенность, в этом заключена красота его образа. Через эту двойственность символа и пролегает нелегкий путь земной красоты, ведомый таинственным и сокровенным процессом энергоинформационного обмена в глубинах космоса. Именно крылья Духа и Красоты могли поднять человечество над пропастью инволюции, над обломками старого мира и устремить его ввысь по спирали эволюции. Путь вверх назывался Преображением. Человечество в своей истории не раз соприкасалось с ним. Философы, поэты и художники Серебряного века российской культуры писали и размышляли именно о таком пути как единственно эволюционном. Крылья стали как бы его символом.
«Самые потрясающие перерождения, – сказано в одной из книг Живой Этики, – совершаются огненными явлениями. Мир земной преображается лишь Огнем»[53]. Преображение создает новый энергетический тип человека плотного мира, способного принять иные условия более высокого своего существования. Существует крайне неверное представление о том, что преображение доступно каждому и что наступит когда-нибудь тот волшебный час, когда мы сразу преобразимся и станем все лучше, чище и выше. Это иллюзия «плоского» понимания сложнейшего космического процесса. Огненная энергия преображения требует высокого уровня сознания человека, который достигается тяжелым трудом совершенствования.
Истинное искусство, черпающее Красоту из высокого инобытия, способно, как и высокие духи, низвести Творящий Огонь неземной энергетики в наш плотный мир. Через искусство и Красоту огненные энергии космической эволюции в сотрудничестве с энергией человеческого духа преображают инертную материю плотного мира. И хотя идеологи символизма не были знакомы с Живой Этикой, их мысли были созвучны философской концепции искусства, которую мы находим в книгах Учения. Идея теургии и теургического искусства, выдвинутая символистами в начале XX века, была прочно связана с энергетическим феноменом инобытия и его преображающей роли на земле. Владимир Соловьев, поэт и философ, подошел к мысли о том, что в художественном акте возможно преобразовать реальность, сделать ее энергетически более высокой, а материю – менее плотной. Для этого художник должен вырваться за границы известного нам механизма творчества «восхождение-нисхождение», покинуть ту волшебную точку, где соединяется «небо и земля» и где возникают образы-символы, и, выйдя за пределы ее, найти путь к новому творчеству и стать Сотворцом Инобытия, его энергетики, его сил, его Красоты. «Он должен перестать творить, – писал Вячеслав Иванов, – вне связи с божественным всеединством, должен воспитать себя до возможности творческой реализации этой связи»[54]. Теургическая концепция искусства, основу которой составляла творческая связь с инобытием, по-иному рассматривала рукотворчество плотного мира и по-новому осмысливала Красоту как таковую. В преображении Вселенной теург-художник не должен «налагать свою волю на поверхность вещей», а должен, как пишет Иванов, «прозревать и благовествовать сокровенную волю сущностей. Как повивальная бабка облегчает процесс родов, так должен он облегчать вещам выявление красоты; чуткими пальцами призван он снимать пелены, зарождающие рождение слова. Он утончит слух и будет слышать «что говорят вещи», изощрит зрение и научится понимать смысл форм и видеть разум явлений. Нежными и вещими станут его творческие прикосновения. Глина сама будет слагаться под его перстами в образ, которого она ждала, и слова в созвучия, предуставленные в стихии языка. Только эта открытость духа сделает художника носителем божественного откровения»[55]. «В художнике-теурге, – точно определяет Н.А. Бердяев, – осуществляется власть человека над природой через красоту, ибо красота есть великая сила и она мир спасет»[56]. Мы знаем, что в теле человека находятся семь основных энергетических центров, которые соответствуют семи энергетическим видам земного человечества. В каждом энергетическом виде в процессе преображения открывается очередной более высокий центр, который становится для остальных действующих центров доминирующим и синтезирующим. Центры обуславливают работу наших органов чувств. У нас, в пятом виде человечества, действуют пять энергетических центров и пять органов чувств. В шестом виде их будет шесть. Его энергетика ляжет в основу чувства Красоты. В этом будет заключаться смысл Преображения. Николай Гумилев, один из выдающихся поэтов России, написал провидческое стихотворение, которое и назвал «Шестое чувство»:

Прекрасно в нас влюбленное вино
И добрый хлеб, что в печь для нас садится,
И женщина, которою дано,
Сперва измучившись, нам насладиться.
Но что нам делать с розовой зарей
Над холодеющими небесами,
Где тишина и неземной покой,
Что делать нам с бессмертными стихами?
Ни съесть, ни выпить, ни поцеловать.
Мгновение бежит неудержимо,
И мы ломаем руки, но опять
Осуждены идти все мимо, мимо.
Так век за веком – скоро ли, Господь? –
Под скальпелем природы и искусства
Кричит наш дух, изнемогает плоть,
Рождая орган для шестого чувства.»[57]

«Задание всякого творческого акта, – отмечает Н.А. Бердяев, – создание иного бытия, иной жизни, прорыв через «мир сей» к миру иному, от хаотически тяжелого и уродливого мира к свободному и прекрасному космосу. Задание творческого художественного акта – теургическое»[58].
Эти теургические грезы философов и художников-символистов несли в себе предощущение и предвидение тех процессов, которые уже начались в Невидимом и Высшем, откуда через необозримые звездные пространства и вечность неслись мысли, извещающие о новом этапе космической эволюции, о наступлении Преображения человечества и Царстве новой Красоты. Сама духовная революция звучала Красотой, и знамя Красоты, поднятое над ней, свидетельствовало о возможности преображения, о великих энергиях, лившихся из инобытия и несших человечеству желаемое обновление. Теургическое искусство было дерзкой мечтой земного человека начала XX века, прорывающегося сквозь «Врата ада» к инобытийному творчеству, которое определит судьбу преображения человечества. У мечты были свои земные основания, земные надежды, и они вели к той «святой тропе», на которой и сосредоточилась нужная для преображения, энергетика инобытия, накопленная многими веками.

Опубликовано: Шапошникова Л.В. Держава Рерихов: Сб.ст. В 2 т. Т2. – М.:МЦР, 2006. – С.92-118.
http://www.icr.su/rus/about/direction/d ... st_put.php

[Helen]

5 октября – День памяти Елены Ивановны Рерих

О Матери Агни Йоги будем еще много писать, ибо кому же, как не сыну, оставить людям свидетельство об этом большом духе. Была Она необычна во всем и проста необычно. Думали ли когда о том, что простота – это качество необычное и редкое? Но в нем выражается синтез всех пройденных жизней. Как бы необычайная сложность их кристаллизуется в формуле простоты, красота которой сосредоточена в сердце. Сердцем решала Она сложнейшие жизни задачи и энергией сердца же приводила эти решения в исполнение. Духом своим являла облик красоты человека, живущего психожизнью всего сердца. И это на Земле, где эти тончайшие оттенки пламени сердца жестко попираются суровыми условиями земной действительности. Жила не как все, но как никто, ибо являла собою высшую форму утонченности физического тела, когда-либо имевшую место на Земле в обладании представителем земного человечества. Потому и была Признана Нами достойной носить наименование Матери Агни Йоги. Была носительницей преданности, устремления и любви к своему Владыке необычайных. Стойкость духа Ее, твердость, упорство и настойчивость в деле Служения Нам не были результатом одной жизни, но плодами многотысячелетних усилий многих жизней, проведенных в Близости и сотрудничестве со Мною. Явила собою пример высокой формы ученичества безусловного, ибо путь Ее уже давным-давно был решен навсегда. Это было то решение и та черта, после которых возврата назад уже нет. Потому и пользовалась Она доверием Нашим полным. По праву считается Доверенной и Посланницей Нашей, ибо Камень был Дан Ей, и Камнем владела, и силою Камня творила дела своего Владыки. Имели в Ней Высшее, за которым уже непосредственно Сам Владыка. Правильно поступаете, полагая, что более высокого авторитета нет среди людей на Земле по всему тому, что связано с Учением Жизни и вопросами духа. В Ней имели и ИМЕЕТЕ Высшее, доступное вам и служащее непосредственным звеном связи со Мною. Неужели сиянию бриллианта чистейшей воды предпочтете фальшивый и мишурный блеск самоявленных авторитетов, не являющихся представителями Иерархии Света? Там, где действуют Нашими Лучами, там ищите, и будут поиски ваши плодоносны и яро успешны. Ее ли не Почтим и не Возвысим Мы, Ее Пославшие в мир? Утверждая значение Матери Агни Йоги для жизни планеты, устои укрепляете, на которых зиждется Учение – Света. Ибо, поистине, может быть названа Она устоем Учения. Тебе Поручение Даю огненно свидетельствовать об огненной Матери Агни. И Словом Моим Утверждаю право твое от Имени Моего о Ней говорить. И те, чьи сердца созвучны Лучу Моему, примут свидетельство твое не как твое, но как от Меня, Владыки Шамбалы, исходящее. Для тех же, не верящих и не признающих, пусть останется мрак непонимания и отрицания Света наступающей Эпохи Огня. А ты о Матери Огненной свидетельствуй яро и огнями сердца силу свидетельства своего утверждай. И Рука Моя была, есть и будет с тобою в утверждении твоем от начала и до конца. Поручение данное (снова) вновь Подтверждаю, дабы усилить силу сердечных огней. И будут сильны огненные слова, и будет лежать на них печать необычности, и будут отмечены знаками мощи Владыки, Стоящего за. Я силу словам твоим мощную Дам людские сердца привлекать и устремлять их к Великому Облику Матери Света-Огня, давшей через руки свои Огненное Учение Жизни. И вы, прикоснувшиеся к Учению Света, именем Ее объединяйтесь и вокруг Нее. Не могла смертная оболочка Ее выявить все величие и красоту Ее духа – перегорела бы быстро. Только частично была проявлена красота духа Ее на Земле. Вся жизнь Ее была подвигом постоянным, трудным, упорным и пламенным. Утонченная сущность Ее, распятая на кресте материи, была фокусом средоточия всех проявлений жизни, и живо реагировала Она на все, от дальних землетрясений до горестей и забот о всех, кто к ней приближался. Поистине, сердце большое в мир Она принесла, чтобы сердцем своим испить яд мира. Чаша Общего Блага была принята полностью и полностью испита, до дна. Посланница Наша, заветы Наши для мира запечатлевшая, надолго останется в грядущих веках Великим Светочем человечества.

Грани Агни Йоги. 1956 г. п. 278.

[Helen]

28 ноября в России празднуется День Матери. Инициатором этого праздника выступил губернатор Кемеровской области Аман Гумирович Тулеев.
Нова Эпоха, согласно Живой Этике, будет Эпохой Матери Мира. И каждая женщина несё в себе частицу Её энергии. Предлагаем вашему вниманию фрагмент лекции А.И.Посаженникой (г.Новокузнецк), посвящённый Дню Матери.


Н.К.Рерих. Матерь Мира

[Helen]

На всём Востоке и на Западе живёт образ Матери Мира, и глубокозначительные обращения посвящены этому Высокому Облику.Великий Лик часто бывает закрытым, и под этими складками покрывала, сияющими квадратами совершенства, не кажется ли тот же Единый Лик общей всем Матери Сущего!

«Уже говорил вам, что Матерь Мира скрывает Имя Свое. Уже показал вам, как Матерь Мира скрывает Лик Свой. Уже помянул о Матери Будды и Христа.
Конечно, теперь пора указать, что Матерь общая Владыкам - не символ, но Великое явление Женского Начала, представляющего духовную Матерь Христа и Будды.
Та, которая учила и рукоположила Их на подвиг.
С давних пор Матерь Мира посылает на подвиг. По истории человечества Ее Рука проводит неразрывную нить.
При Синае Голос Ее звучал. Образ Кали был принимаем, основа Исиды, Иштар. После Атлантиды, когда нанесен был удар культу духа, Матерь Мира начала новую нить, которая засияет теперь» (Листы Сада Мории, т. II, § 220).

Тайная Доктрина,том 1,стр 122.
Как говорится в 6 станце КНИГИ ДЗИАН: Мир, Вселенная рождается «МОЩЬЮ МАТЕРИ МИЛОСЕРДИЯ И ЗНАНИЯ».

«Эзотерическая доктрина учит, что Абсолют, Брахман индусов и Бог христиан, и Матерь Вселенной есть одно и то же; что Божественная Мать Вселенной есть энергия Абсолюта. Совмещая в себе оба Начала – мужское и женское - и находясь в Высшем Мире, где нет форм, а также в состоянии Пралайи, когда творческая деятельность прекращена, Абсолют есть Отец Мира и являет собой Принцип Единого Бытия. Когда же начинается творческая деятельность, или является необходимость опуститься в мир форм, Абсолют выделяет из Себя Свою Творческую энергию, которая в проявленном мире становится Сущностью и Матерью Вселенной. Таким образом, Абсолют есть Отец и Мать одновременно.
Точно таким же образом, согласно закону аналогии, поступает всякий Иерарх, всякий творящий Логос, при начале мироздания. Будучи частью энергии или творением Космической Божественной Матери, Он, в свою очередь, выделяет свою энергию, при помощи которой создает определенную систему или планету. Эта выделенная энергия, по-индусски Шакти, становится Сущностью и Матерью создаваемой системы и планеты. Таким образом, всякая планета имеет свою Божественную Мать, которая неотделима от Творящего Логоса так же, как свет и тепло неотделимы от Солнца. Ввиду этого, так же как и Творящий Логос, Божественная Матерь Мира является одновременно и Принципом, и Сущностью. Как Принцип Она не имеет ни имени, ни форм; как Сущность Она имеет много имен и форм, ибо живет внутри всех вещей и является созидательницей каждой из них.» (А.И.Клизовский. Основы миропонимания Новой Эпохи)

Богиня Кали

Великий индусский подвижник середины прошлого столетия Шри Рамакришна Парамахамса в своем поучении народу говорит: «Абсолютный Брахман и Вечная энергия нераздельны и составляют одно целое. Существование одного подразумевает существование другого, как существование огня подразумевает существование его сжигающей силы. Если вы допустите существование огня, то как можете отрицать его сжигающую силу? Никто не может думать об огне, не думая о жаре. И, опять-таки, жар или сжигающую силу нельзя представить себе без огня. Подобным образом мы не можем думать о лучах солнца, не думая о самом солнце. Потому никто не может думать о Брахмане как об отдельном от Шакти или о Шакти как об отдельной от Брахмана. Точно так же никто не может думать о феноменальном мире или о мире явлений как о независимом от Абсолюта или об Абсолюте как отдельном от мира явлений. Та же самая вечная энергия, мать всех явлений, создает, сохраняет и разрушает все. Ее зовут Кали или Божественная Мать. Кали есть Брахман, Брахман есть Кали. Это одно и то же Существо. Я называю Его Брахманом, когда Оно абсолютно бездеятельно, то есть когда Оно не творит, не сохраняет и не разрушает явлений. Но когда Оно совершает такие действия, я называю Его Кали, Вечная энергия или Божественная Мать. Но Брахман и Кали это одно и то же Существо, разница только в имени и форме; их называют разными словами совершенно так же, как на разных языках называют одну и ту же воду" (Провозвестие Рамакришны).
Кали (др.-инд. Kali – «черная») - одна из ипостасей Деви, или Дурги, жены Шивы; олицетворение грозного аспекта его божественной энергии - шакти.
Кали известна своей разрушительной силой, о чем говорят ее многочисленные имена. Шри Уграпрабха (Излучающая ярость), Шри Нарамандали (Одетая в гирлянду из черепов), Шри Кродхини (Космический гнев) - все эти имена свидетельствуют о ее гневе.
Но Кали называют и Шри Виласини (Океан радости), Шри Бхогавати (Верховный даритель радости в мире), Шри Манорама (Высочайшая Божественная милость и очарование) благодаря тому, что она символизирует защиту человечества от зла, материнскую любовь и заботу.


Восток посвящает Матери Мира следующий гимн:

«...Покрывшая Лик Свой, Соткавшая пряжу Дальних Миров, Посланница Несказанного, Повелительница Неуловимого, Дательница Неповторенного!
Твоим Приказом океан замолкает и вихри черты невидимых знаков наносят.
И Она, Лик Сокрывшая, встает на страже Одна в сиянии знаков.
И никто не взойдет на вершину, никто не увидит сияние Додекаэдра, знака Ее Мощи.
Из спирали Света знак соткала Сама в молчании. Она, Водительница идущих на подвиг!
Четыре угла - знак Утверждения, явлен Ею в напутствие решившимся».

В древнейшем городе Кише был найден культ Матери Мира, и самая старая литература Китая приветствовала Матерь Мира вдохновенным песнопением. Она и Скоропомогающая, Она и Сторучица, Она и Тысячеокая, Она охраняющая Покровом Своим всех прибегающих к Ней, будь то в лике Куанин или в светотканной мантии Мадонны" (Н. К. Рерих. Держава Света).

«На Востоке культ Матери Мира, богини Кали, или Дурги, очень распространен, а в индуизме он является, можно сказать, преобладающим. Но даже среди других сект можно встретить больше почитателей Великой Матери, нежели других аспектов Божественных Сил. В Монголии и в Тибете очень чтут Дуккар, или Белую Тару, и прочих Тар - Сестер. Во всех древнейших религиях женские божества почитались самыми сокровенными. Эзотерическое Учение не ставит во главе эволюции жизни «Отца». Он стоит третьим и есть «Сын Своей Матери». Во главе всего или, так сказать, за покровом находится «Вечное и Непрекращающееся Дыхание всего сущего». Но на плане Проявленного царствует вечно женственная Природа, или Великая Матерь Мира, непосредственное отражение которой мы находим во Владычицах каждой планеты. Но и каждая женщина в потенциале своем будущая матерь мира» (см. Письма Е. Рерих: от 24. 8. 36).

«Конечно, Матерь Мира нельзя понять как земную мать Христа. Но, конечно, у Иерархии Светлых Сил есть Духовная Матерь. От начала существования Великого Белого Братства Она стоит во главе Великой Иерархии Света нашей планеты. За каждым символом стоит Великая Индивидуальность, и каждый символ прикрывает великую реальность. Также каждая Великая Индивидуальность имеет своих Заместителей, или Персонификаторов, ближайших ей по лучу, а иногда и сама проявляется в различных воплощениях, отсюда и возникло понятие Аватаров. Матерь Мира, или Матерь нашей планеты, истинно есть та Высокая Индивидуальность, духовные энергии которой участвовали при насыщении нашей планеты при зарождении на ней жизни, начиная от жизни растительного царства. Точно так же Матерь Вселенной, или проявленного Космоса, можно представить себе как одно из лиц Святой Троицы. Именно, нет такой религии, кроме позднейшего церковного христианства, в которой Женское Начало не было бы включено в число Приматов
Бытия. Так, и у гностиков Дух Святой рассматривался как Женское Начало. В древнейших Учениях проявленная Троица Отца-Матери и Сына рассматривается как эманация от высшей, вечно сокрытой Причины, и последняя, в свою очередь, от Беспричинной Причины.
Эта Беспричинная Причина тоже есть Парабрахман индусов. Но Парабрахман не есть личный Бог, Он есть ТО ведантистов. Парабрахман есть просто Реальность, не имеющая себе Второй, Абсолют или, скорее, беспредельное отвлеченное Пространство, включающее в себя потенциальное Пространство, называемое также
Адити.
Именно первая дифференциация в периодических манифестациях вечной Природы, бесполой и беспредельной, есть Адити в «Том», или потенциальное Пространство внутри отвлеченного Пространства. В следующей своей манифестации оно является в виде божественной беспорочной Матери Природы внутри
всевмещающей, абсолютной Беспредельности. Так Пространство называется Матерью до Ее космической деятельности и Отцом-Матерью при первой стадии пробуждения.
Так сказано в древних учениях: «От начала, прежде чем Матерь стала Отцом-Матерью, Огненный Дракон двигался в Беспредельности».
Так и в Каббале Эйн-Соф есть Пространство, Тьма, и из него, когда наступает время, проявляется Сефира - жизненное начало. Сефира, когда она проявляется как активная сила, принимает облик Создателя и становится мужским началом, следовательно - она андрогин. Она есть Отец-Матерь, или Адити индусской
космогонии и Сокровенного Учения.
Так Тьма есть Отец-Матерь, Свет есть их Сын. Тьма есть вечная утроба, в которой источник Света появляется и исчезает.
Отец и Матерь - мужской и женский принцип в Корне Природы, или противоположные полярности во всех вещах, на каждом плане Космоса, Дух и Субстанция, результатом которых является Сын.
Таким образом, когда Мать проявляется из своего недифференцированного состояния, она является Беспорочной Девой, которая лишь осенена Вселенской Тайной (ТО), но не имеет зачатия. Отсюда и понятие беспорочного зачатия - Она выделяет из себя своего супруга, потому в восточных религиозных системах часто
можно встретить определение, данное всем высшим Богам: «Супруг своей Матери» и «Сын Беспорочного зачатия». В каждой религиозной системе Боги сливали свои функции как Отец, Сын и Супруг в одно. В каждой космогонии Сын рассматривался как «Супруг своей Матери». Титул Египетского Высшего Бога Аммона -
"Супруг своей Матери".
Когда Сын отделяется от Матери, он становится Отцом. Потому сказано в мире Бытия Единая Точка или Луч оплодотворяет Девственное Чрево Космоса, и непорочная Матерь дает рождение Форме, содержащей все формы. Индусский Праджапати (Брахма) именуется первым порождающим Мужским Началом и «Супругом своей Матери» (см. Письма Е. Рерих: от 18. 6. 36).

Оксана Посаженникова, г. Новокузнецк

[Valentina]

5 октября - день памяти Е.И. Рерих



Ступа на месте кремации Е.И. Рерих