Размещаю статью, посланную ранее в ответ на адрес сайта прихода из г. Зембин, где разместили выборки из сочинений дьякона. Ответной реакции не последовало. Хотя соображения, приведенные в ней известны, подробности могут оказаться полезными.
Религия и Наука.
Статья, посвященная Теософии и Живой Этике, ставит очень много вопросов. Она сделана небрежным образом, во многих случаях приведения цитат присутствуют открывающие кавычки, но нет закрывающих, и читателю надо гадать о смысле текста.
По сути, эта смесь попыток унизить и опорочить учения Теософии и Живой Этики проистекает из непонимания, что сейчас время научного мировоззрения и человечество имеет право ставить вопросы о любых наблюдаемых процессах и явлениях. Людей интересует осмысление физических, химических, психических и иных механизмов происходящего, его связь с уже существующими знаниями.
Упомянутые учения исходят из того, что явление жизни существует в различных сферах Мироздания(или измерениях - терминология не устоялась к нашему времени), отличающихся друг от друга состоянием материи. Эти сферы взаимодействуют друг с другом, что известно с древнейших времен и неоднократно подтверждалось в последние десятилетия. Современная наука должна понять связи человеческого сознания с тонкими материями сфер мироздания и их энергиями. В этом направлении исследований лежит решение вопросов не только здоровья человечества, но и дальнейшей возможности его жизни и эволюции на Земле.
Существует разница между ученым, знающим о существовании высокоразвитой жизни в мирах иных состояний материи и церковнослужителем, знающим то же самое с совершенно другой точки зрения. Казалось бы, ничего трудного здесь нет. Верующий человек знает правила, ритуалы, обряды, которые были опытным путем найдены за прошедшие тысячелетия, и соблюдает их.
Ученый знает ряд фактов и исследует их по всем правилам научной методологии, даже если речь идет о перевоплощениях духа, «чудесах», наличии так называемых «тонких» тел у человека, материальности мысли, возможности осознавать события грядущего будущего и видеть минувшее прошлое. Изучение такого рода явлений в научно-исследовательских учреждениях не является секретом для нашего времени.
Научное мировоззрение утверждает, что ничего сверхъестественного в природе не существует. Значит, ученые неизбежно обнаружат и зафиксируют все, что сейчас не поддается пониманию и приборной фиксации. Они будут исследовать физические основы взаимодействия различных сфер, миров, измерений, как это ни называй, суть останется одной. Они научатся видеть и фотографировать жизнь и обстоятельства незримых ныне пространств. Будет доказано, что сознание существ, обитающих в этих пространствах, может опережать человеческое на миллиарды лет в своем развитии, равно как и отставать.
Пройдет время, человечество закончит войны и спекуляции, объединится на принципах устремления к познанию, труду и творчеству на общее благо, к культуре и красоте в жизни, к сотрудничеству с высшими мирами. Преображенное таким образом, оно получит многочисленные возможности(которые проявляются сейчас лишь редкими намеками) сотрудничества с обитателями этих миров.
В этом нет ничего невероятного.
Не в силах представить такую эволюцию человечества, Кураев доказывает, что исследования этих новых для науки областей, предложенные в Живой Этике, являются злом, с которым нужно бороться. Утверждая, что в природе существуют неисследованные явления, которые проявляются в виде божественных или иных сил, он пытается опорочить попытки исследовать эти силы, называя это приверженностью к мистике и оккультизму в самом худшем понимании этих слов. Но в настоящее время люди все-таки уже продвинулись в понимании свойств окружающего мира. Наличие непознанных явлений жизни везде предполагает нечто, которое привычно называли мистикой или оккультизмом. Церковь не стесняется магии, оккультизма и мистики в своих книгах или своих обрядах, называя их таинствами. Основные мировые религии уже были сформированы, когда научная методология только начала давать свои результаты. Время идет: когда-то электричество и магнетизм были мистическими и оккультными силами, постепенно они превратились в чисто бытовое явление. Таким образом, рассуждения автора статьи о мистике и оккультизме безосновательны и ошибочны. На наших глазах мистика прошлых веков превращается в науку века нынешнего. Вопреки Кураеву, обвиняющему Рериха в мистицизме, сам Рерих по этому поводу писал, что "… В разных странах пишут о моём мистицизме... Я вообще опасаюсь слова "мистицизм". Уж очень мне напоминает английское "мист" - туман. Всё туманное и расплывчатое не отвечает моей природе. Если мистика в людском понимании означает поиск истины и постоянное познавание, то я бы ничего не имел против такого определения. Но люди понимают вовсе не реальное, а что-то другое, чего и сами сказать не умеют. А всякая неопределённость вредоносна».
Также в книге «Держава света» зафиксировано, что «Для нас мистика - это всего лишь малоизученная область реальности».
Именно такому взгляду на явления нашего мира, который проходит через книги Живой Этики, противостали авторы статьи. В приведенных рассуждениях не найдешь идей, которые открывают возможности современного, более многогранного понимания древнего знания, уточнения и развития терминологии, попыток найти точки соприкосновения религии с наукой, найти четкие грани, отделяющие ученого, который подтверждает или опровергает целесообразность той или иной религиозной деятельности, от служителя культа. Статья лишена понимания сути вещей с точки зрения подходов естествознания, но полна схоластики и формализма.
В Живой Этике приводится информация о возможности исследования свойств Мироздания через реакции человеческого организма и сознания. Также уделяется внимание направлениям приборных исследований, которые могут подтвердить знания, полученные вненаучным путем. В процессе овладения своими внутренними силами человек соприкасается с неведомым. Этому посвящена значительная часть содержания Живой Этики, посвященная эволюции человека.
Все это вызвало реакцию Кураева. Он не писал о науках будущего, об устоях развития человечества, о связях сил человеческого сознания с известными силами природы.
Целью его рассуждений было доказать, что Живая Этика и Теософия не являются научными. Доказывая это, он пишет об отсутствии в Агни Йоге «каких бы то ни было рефлективных, философских и научных методов для исследования данных…», о том, что «…у рериховцев очень смутные представления о том, что такое наука, и поэтому космические «откровения» и мифологические конструкты они считают наукой …».
Из утверждений автора следует, что внешняя форма подачи материалов в книгах Живой Этики и поиски доказательств своих умозаключений заслонили для него многие очевидные для других факты. Ему в голову не пришло, что все, что происходит на Земле, может быть исследовано, осмыслено и повторено, даже если это касается чудесных для него явлений. Кураев не смог увидеть цельность Живой Этики и спираль развития знания, последовательно проходящую через все книги Учения. Об этом подробнее можно прочитать в ряде статей, в которые подробно пишется о Живой Этике, как научно-философском учении со своей онтологией, гносеологией и др. атрибутами, которых требует именно наука.[11] [16] [21]
Также слова о мифологических конструктах и непонятных откровениях выражены таким образом, что делают никчемными религиозные книги, целиком основывающиеся на символике, «откровениях» и «мифологических конструктах».
Удивительный вывод рождается из анализа его аргументации.
Кураев пишет: «Сама теософия выдает себя за синтез всех религиозных традиций человечества — как же при этом она сама может не быть религиозной? … Если дом построен из бревен — очевидно, его следует назвать деревянным. Если некое учение является синтезом религий, — очевидно, оно является религиозной доктриной, а не теорией сопромата. «Синтез всех религий» может быть чем-то нерелигиозным — но только в том случае, если он вобрал в себя случайные, нехарактерные черты каждой из религий». Его слова кажутся убедительными, но проверка указанных ссылок и цитат приводит к выводу, что борется дьякон на протяжении многих десятков страниц с собственными домыслами на заданную тему.
Посмотрим, что написано в основных теософских книгах. Там нигде нет слов «Синтез всех религий». Читаем в подзаголовке «Тайной Доктрины»: «Синтез науки, религии и философии», и далее в предисловии: «Цель этого труда может быть определена так: доказать, что Природа не есть «случайное сочетание атомов» и указать человеку его законное место в схеме Вселенной; спасти от извращения архаические истины, являющиеся основою всех религий; приоткрыть до некоторой степени основное единство, откуда все они произошли…». [3]
Но анализ и осмысление истин и основ религиозных мировоззрений - это не «синтез всех религиозных традиций».
В этом же ключе видим еще одно утверждение: «…Только в одном случае нельзя считать теософию религиозным учением. Если признать, что мир религии исчерпывается христианством. Тогда действительно, теософия — не религиозное учение. Но если ламаизм, магию, кабалистику, пантеизм считать религиозными учениями, то теософия, возникшая на базе их синтеза, тоже должна считаться религиозной доктриной…».
Опять подмена смысла. Теософия не является синтезом упомянутых религий. Речь
шла об основах знания, которые лежат в истоках любой религии(в том числе и Христианства), и это большая разница.
Почему-то не приняты во внимание слова Блаватской о том, что «Мы не верим ни в какую магию, которая превзошла бы кругозор и способности человеческого ума, ни в «чудо», божественное оно или дьявольское, если оно подразумевает нарушение законов природы, вечно существующих» [6]
В своих подходах к изучению так называемых магии и оккультизма, она требует «трех совершенно необходимых элементов: наблюдения фактов; выведения законов из этих фактов; и проверки этих законов постоянными практическими опытами»[8].
Так же « … мы надеемся, что нам удалось сказать что-то, что останется в умах вдумчивых людей. …Современная наука, будучи не в силах удовлетворить устремления нашей расы – превращает будущее в пустоту и лишает человека надежды».[9]
«Знание превыше всего. Каждый, кто принес частицу знания, уже есть благодетель человечества. Каждый, собравший искры знания, будет подателем Света. Научимся оберегать каждый шаг научного познавания. Пренебрежение к науке есть погружение во тьму. Каждый имеет право получить доступ к Учению. Прочтите труд, насыщенный стремлением к Истине. Невежды сеют предубеждения, сами не давая себе труда даже прочесть книгу. Самый утверждающий труд называют отрицанием. Признание Высших Принципов считается самым ужасным кощунством. Истинно, предрассудок – плохой советник! Но нельзя обойти все собранные познания. Не забудем принести признательность тем, кто жизнью своею запечатлели Знание».[4]
Эти слова показывают основы и мотивы, которые двигали Е.П. Блаватскую к исследованиям тысячелетних тайн природы, перед которыми до сих пор стоит человечество. Её честность, искренность, научные подходы к исследованиям сомнений не вызывают.
Обращая внимание на то, что при написании книг Теософии и Живой Этики использовались сокровенные книги многих народов, Кураев пытается противопоставить на этой основе Теософию и Живую Этику Христианству. Еще раз повторим, что поминаемые учения не религии, они имеют научный подход к работе с информацией. К тому же в наше время уже общеизвестно, что большинство символов разных духовных течений и религий совпадает. Современные исследователи знают, что значительная часть символики, обрядов, терминологии современного христианства взята из источников религий сформировавшихся ранее. Анализ древнеегипетских, халдейских, ведических, зороастрийских, буддийских и др. религиозных книг показывает это неопровержимо. Тексты Евангелий написаны так же, как писались другие первоисточники того времени. Они неотделимы от символизма, и анализ показывает, что не альтернативные дьякону Библия и Евангелия буквально пропитаны каббалистической символикой. Евангелие от Иоанна, откровения многих уважаемых в Православии пророков насквозь оккультные каббалистические труды.
Точно также он пришел к выдумкам в вопросе взаимодействия миров.
Читаем его текст: «…Но теософия, как мы помним, от истоков своих насыщена диалогизмом, характерным для западных, «профетических» религий. Она ищет себе собеседников в Надземном и находит их. Соответственно, и культ в теософии должен служить раскрытию сознания человека в сторону искомых им астральных собеседников». Спросим дьякона: обращаясь к Всевышнему или святым, он ищет общения с ними где? В каком – «подземном», нашем или каком-либо ином мире, если Надземный мир для него всего лишь астральный? Он нигде не найдет в Живой Этике
и теософских книгах подтверждения словам о необходимости поиска «астральных собеседников». Он не пишет о том, что Блаватская и Рерихи неоднократно встречалась со своими Учителями в Европе, Америке и Азии, а доведенное до совершенства умение общения мыслеобразами позволило им входить в общение с Ними. Подобные факты известны и в истории христианства. Можно также сообщить, что современная наука значительно продвинулась в изучении свойств мысли и специалистам это не покажется невероятным. Напомним, что поминаемые учения ставят в основу совершенствования самоотверженные труд и творчество, развитие культуры и устремление к познанию, сотрудничество к общему благу. Неизбежно на этом пути у человека утончается восприятие и растут возможности. С течением тысячелетий он начинает осмысливать импульсы и явления иных миров. Чаще всего с этим встречаются выдающиеся творческие личности. Не секрет, что многие из них буквально слышат свои стихи или музыку, художники видят образы неописуемой красоты. К сожалению, на бытовом уровне общество встречается чаще с явлениями психических заболеваний и одержания у многих преступников, наркоманов и др. слабовольных или несознательных людей, поддающихся порокам и неумеющих владеть собой. Такова разница между сферами инобытия, с которыми своими мыслями и чувствами соприкасается сознание человечества. Поэтому в Живой Этике неоднократно повторяется мысль о необходимости овладения своими энергиями и устремления к высшим мотивациям в своей деятельности, чтобы миновать астральные сферы без задержек и, тем более, ненужного общения.
Встречаясь с утверждением: «Агни Йога выдает себя за чисто светскую идеологию, которая при этом ухитрилась вобрать в себя все лучшее, что только есть во всех религиях мира — но все равно осталась светской», можно заметить, что это все лучшее является не обрядами и приметами, не утверждениями, что креститься надо троеперстием справа налево или наоборот и т.д., а непреходящими основами жизни или космическими законами, преломляющимися через человеческое сознание. Это накопление мудрости и знаний говорит о том, что необходимы людям для эволюции безграничное развитие культуры и науки, научное осмысление явлений, сотрудничество с теми, кто на миллиарды лет опередил землян на путях жизнеутверждения и познания Мироздания.
Еще одно ложное утверждение, не имеющее отношения к Теософии: «Вот и теософы уверяют: поскольку мы не признаем Творца и не верим в Христа как Спасителя, то считайте наш оккультизм чисто научным». Оно родилась из беглости изучения цитируемых материалов «по диагонали». В основной книге теософов «Тайная доктрина», в главе о развитии человечества на Земле и воплощениях богов пишется: «Таким образом, достаточно хорошо установлено, что Христос, Логос, или же Бог в Пространстве и Спаситель на Земле, является одним из отзвуков той же самой допотопной и, к прискорбию, столь мало понятой Мудрости» [5]
Как такая очевидная подмена произошла, пусть разбирается сам профессор.
Перечислим далее в самом коротком виде некорректные утверждения, встреченные в статье:
1. «… Это просто констатация действительности: теософские каналы получения базовой (в их восприятии) информации о мире являются вненаучными».
Обратим внимание, что в основных теософских трудах приведены постоянный сравнительный анализ и тысячи ссылок на использованную литературу, что является подтверждением научных подходов к их написанию. Теософия, в отличие от религий, находит место всем научным достижениям и анализу.
2. «…Да, в теософских трактатах почти не встречается слово «Бог». Но истории религии известны нетеистические доктрины и культы. Существует огромное число мифологических систем, в которых померкло представление об Изначальном Боге-Творце. Такую же религиозно-магическую мифологию без Бога-Творца пытается создать теософия».
Это откровенно ложный вывод родился в результате того, что Кураев «утонул» в океане знаний о материальном и духовном строении Мироздания, которые были известны еще древним философам и адептам мировых религий и приведены в книгах Е.П. Блаватской. Во введении в I том «Разоблаченной Изиды» пишется, что сочетанием науки и религии существование Бога и бессмертие человеческого духа могут быть доказаны как теоремы Эвклида. Во II томе пишется о проповедываемом Иисусом Боге милосердия, его Отца, который в Небесах… [7]
В Живой Этике пишется, что без Бога нет пути, высший иерархический принцип должен быть соблюден.
Наука Нового мира будет подтверждать многие религиозные аксиомы.
3. Читая тезис, что «Действия, осмысляемые под знаком озабоченности своей посмертной судьбой (кармой) есть религиозная деятельность», или «И религия есть там, где человек, идеология, некая организация ставят своей задачей преодоление смерти, обретение умения выживать после смерти тела…», спросим: а почему науке нельзя заниматься этим, если это реально существующее явление? Сейчас уже по телевидению показывают документальные фильмы о том, что сознание человека способно пребывать вне физического тела и получать в это время информацию из удаленных мест. Это явление показывает возможность существования (функционирования) сознания вне физического тела.
Также ученые обнаружили возможность человека, отрешившегося от себя и окружающего мира (часто это называют измененным состоянием сознания), подробно вспоминать многовековое прошлое, находя там причины многого своего настоящего. Человек, погруженный в прошлое своего бытия, разговаривает на древних, заведомо сейчас неизвестных ему языках. Он ощущает себя в прошлом, но в другом теле, с другим образом мысли, другой профессией. Так называемая карма, вполне может быть отражением закона сохранения энергии и импульса. Даже народные пословицы типа «Как аукнется, так и откликнется», устоявшееся убеждение «Не делай другому того, чего себе не желаешь» и т.п. подтверждают это. Говорить о научном изучении причинно-следственных связей и психосоматики в жизни человека как религиозной практике, мягко говоря, некорректно.
Так же непонятно, почему автор статьи считает, что установленный факт рождения человеческого духа в новых телах должен быть исключительно религиозным? Стремительное развитие наук о человеке и окружающем мире, безусловно, не пройдет мимо таких фактов, которых становится все больше и больше. Возможно, кому-то будет интересно изучить связь религиозной культовой практики и эсхатологических ожиданий. Но сложившуюся науку еще больше интересует, к примеру, цикличность развития биосферы в процессе эволюции или каким образом и почему человек обрел свои качества. Познав это, она утвердит то, что уже говорили и Рерих, и Бердяев и др. философы. Ключи будущего можно найти на путях развития культуры, которая несет все лучшие устремления человечества.
Все это необходимо научно исследовать. Пусть наука занимается такими явлениями
в рамках своей методологии, тем более что фактов взаимодействия с иными мирами предостаточно.
В силу этих простейших соображений, выводы, что «теософия, имеющая своею ключевой концепцией доктрину «кармы» и «переселения душ», является религиозным учением», являются ограниченными и несостоятельными. Любое размышление является явно ограниченным, если оно исключает науку из процесса познания жизни.
4. Во многих духовных книгах написано, что озарения мудрости, возвышение, падение, великое пришествие и другие явления, связанные с иными(духовными) мирами могут происходить молниеносно. Взаимодействия, проявляющие энергию иных миров, когда приходит время, свершаются стремительно, лавинообразно. Сознанию, которое базируется на категориях размышления религиозного мировоззрения многовековой давности, трудно понять физику процессов, связанных с взаимодействиями материи и энергий миров. Именно поэтому автор не понял приводимую им цитату: «Легко понять, что сожжением нельзя так разложить на атомы, как огнем духа. Низшее — кладбища и мощи, выше — сожжение, выше — огонь духа. Но на Земле лишь Христос исполнил это». Он пишет: « Свидетельство апостолов о воскресении Христа во плоти, призыв самого Христа к Фоме удостовериться, что Воскресший носит тело со следами от полученных ран, — все это на наших глазах отменяется новым «откровением». Духи «уточнили» Евангелие: «Христос уничтожил свое тело». Предположим, что кто-то думает, что если Христа не обнаружили за холмами, облаками и в ближнем космосе, то он где-то в другом месте пребывает со своим бренным телом и в нужный момент является со сверхсветовой скоростью. Но величественный факт, который свидетельствует о том, что И. Христос овладел такой мощью сознания, что смог преобразить плотную материю своего физического тела в иное, тонкоматериальное состояние, незримое физическим глазом, не воспринят. Даже ряд ученых не сомневается, что изображение на плащанице оставлено мощным лучевым воздействием. Вне сомнений факт, что Великий Учитель может и материю иных миров и состояний преобразить в материю нашего плотного мира. Потрясенным ученикам, он явился в той форме, в которой они могли без колебаний узнать его. Говорит это о величии потенциальных возможностей человека, которыми он овладевает бесчисленными миллионами лет.
5. Не прошел автор мимо и пресловутых масонов. Цитата:«Вот пример соответствующей работы теософов, приведенный самой Блаватской: "Мартинисты были мистиками и теософами, которые утверждали, что они обладают тайной установления связи с (элементальными и планетарными) духами ультрамундных сфер. Некоторые их них были практикующими оккультистами»...
И опять у меня все тот же вопрос: «установление связи с духами» — это что, чисто культурная работа? »
Многие не понимают, что человек – это явление жизни в Мироздании, устремленное к познанию. Попытки запрета этого процесса церковными структурами привели к появлению значительной части невежества и атеизма. Внецерковные попытки изучения свойств мироздания имели место в масонских ложах, одной из которых являлись мартинисты. Появившиеся в средние века, когда еще была жива инквизиция, формы своей деятельности они исчерпали к 20 веку, поэтому Е.И. Рерих неоднократно писала, что общества, имеющие в своей творческой основе Живую Этику, являются культурно-просветительскими и далеки от масонства, а вопросы связанные с исследованием всевозможных сфер будет решать развившаяся наука(но не граждане увязшие в заклинаниях и медитациях, оторвавшиеся от жизни).
Плоскость многих попыток доказать, что Живая Этика является новой религией, лежит в утверждениях, что понятия «Бог», «Логос», существование и проявление жизни в невидимых глазом человека мирах, и многое т.п. должно изучаться в рамках исключительно религиозного мировоззрения. Особенность ситуации в том, что люди, на данной ступени развития цивилизации, в абсолютном большинстве своем, довольствуются обыденностью. Даже аппаратурная фиксация одушевленного или неодушевленного проявления инобытия зачастую отрицается. Человек, который не достиг необходимой степени культуры мысли(тонкости ее распознавания и выражения), никогда не поверит достигшему, который ощутил физически движения тончайших материй высшей мысли, осознал их смысл. Именно высшие и тончайшие мысли и чувства соприкасаются с высшими сферами бытия. В этой же плоскости лежит та грань сердечного чувства, которая отличает убежденность верующего(не обязательно в религиозном понимании этого слова) и которой, по причине своего отрицания иного мировоззрения или грубости восприятия, не имеет другой человек. Степень утончения аппарата мысли беспредельна. Поэтому, если автору статьи утверждения о «планетарных логосах», «парафохате» кажутся абстракцией, то это является отражением уровня его сознания. Для других это будет чувствуемой или ощущаемой реальностью, с которой они повседневно взаимодействуют.
В статье автором утверждается, что «Соединение с Богом — это уже задача религиозной, культовой практики». Не будем разбирать религиозное понимание слова бог. Но если ученый в своих исследованиях иных, незримых миров подразумевает, что они имеют свои формы жизни, то это не религиозное явление. Если ученый или человек, предпочитающий научную методологию, убежден в существовании людей с неизмеримо более высоким эволюционным развитием, то это отразится во всей его жизни, во всей его повседневности. Можно доказывать, что это и есть религиозное убеждение, но такой человек пойдет по жизни именно научным путем. И соединение в таком случае будет происходить научными путями, даже если автору статьи не представляется, каким образом это может происходить. С точки зрения науки все это требует своего именно научного изучения.
В трудах Рерихов по новому освещены основные темы жизни человека. Некоторые из этих тем ранее рассматривались в религиозных книгах. Минули тысячелетия, новая эпоха развивающейся науки потребовала новых граней понимания известных истин и фактов. Это понимание было осмыслено Рерихами в соответствии с научным мировоззрением 20 века. То, что Рерихи не отрицали древние основы религий, ввело многих в заблуждение. Но наука нашего времени - это не религия, а религия отнюдь не наука. В творчестве Рерихов можно неоднократно найти строки о пользе религий. Как было замечено, они видели их и в будущем. Но уже писалось, что процессы жизни требуют постоянно своих объяснений и своих выводов. Знание об окружающем нас мире выросло за прошедшие тысячелетия и новые времена несут новые возможности, что ранее было недоступно в рамках мифологического и религиозного мировоззрений. И если было понято философами и культурными деятелями, что Высшие энергии притягиваются также в рамках культурного труда и творчества, то это еще одно эволюционное открытие человечеству. То, что в религии подразумевается как культ, в жизни может выражаться иными, нерелигиозными путями. Мы уважаем и почитаем выдающихся деятелей культуры, ученых, врачей, героев, но выражается культ, к примеру, героев без религиозных особенностей.
Повествуя о процессе появления книг Живой Этики, автор статьи пытается показать образ человека, оторванного от жизни и не знающего иной деятельности, кроме как записи «откровений». Но то, что для него «откровение», для Е.И. Рерих была повседневность, до предела насыщенная трудом и творчеством. Записи бесед последовательно отражают круг задач, которые она решала в своей жизни и вопросы, над которыми она задумывалась. Они отражают ее как исследователя и ученого, который соприкоснулся с неизученными свойствами энергий человека и мироздания. Эти энергии влияют на человеческую психику, являются истоками природных стихийных явлений на Земле и в Космосе, определяют течение развития жизни на Земле, метаисторию народов и человечества.
Еще один вопрос о появлении записей, которые легли в основу Живой Этики, был решен на основании мнения случайного человека.
«…Эти тексты, как повествует предание, были записаны методом «автоматического письма» в особом измененном состоянии сознания, и таким образом, имеют трансцендентальное, сверхчеловеческое происхождение…». Этот цитированный «современный проповедник Агни Йоги», очевидно, знает о ней не больше самого Кураева, т.е. не знает. В книгах Живой Этики и письмах Е.И. Рерих не раз указывалось на возможный вред использования феномена автоматического письма. Она изучала его, как и многие другие феномены, но не пользовалась им в дальнейшем. Также в Живой Этике неоднократно утверждается необходимость сознательного подхода ко всему происходящему.
Возвращаясь к «откровениям» заметим, что не обязательно откровение носит традиционный религиозный характер. Всякое озарение, являющее новое открытие, так же откровение для ученого или композитора, т.е. в любой сфере человеческой деятельности. Если же имеется в виду общение людей мыслями и образами, то современные ученые уже научилась профессионально работать с этими возможностями человека, которые иногда спонтанно проявляются у многих людей.
Труды первооткрывателей и выдающихся ученых в любой области всегда несут нечто «свыше», т.к. их утверждения не имеют логических выводов из ранее напечатанного. Они просты, но неожиданны для тех, кто мыслит «по горизонтали». Поэтому открытия и озарения не являются напрямую результатом «кропотливой философской или сравнительно-религиеведческой работы».
Источником рериховского учения является устремление к культурному развитию человека, овладению своими силами на пути беспредельного познания, направленного к общему благу, к Космической эволюции. Устремленный человек на путях развития культуры становится носителем более тонких и совершенных способностей восприятия мира и возможностей деятельности. Обретается это самоотверженным, устремленным и сознательным трудом и творчеством. Поэтому и мир для него не замкнут в рамках церковной терминологии, а принцип «религаре» не отвергается.
Размышляя о путях превращения какого-либо учения в религию, Кураев пишет:
« И снова подтвержу: некое учение может говорить о духовных мирах, может быть религиозным, но само при этом не превращаться в религию. Для трансформации религиозного учения в практику нужна постановка именно практической религиозной цели…». Оставим это утверждение. Пойдем дальше. «…Итак, практические колдовские опыты(если они ставятся с целью распространения теософии, то самая колдовская методика оказывается «белой магией») — это и есть практическое применение «Тайной доктрины»(она же — «сокровенное учение»)...». Попросим автора показать в первоисточниках эти практические колдовские опыты с указанными целями. Ведь пока их нет, его заявление не более чем выдумка с определенными целями.
Можно было в критикуемых учениях обратить внимание на строки о роли труда и творчества, воспитания благородства, чувства красоты и бесстрашия, устремленности к познанию и общему благу. Там же написано и об опасности занятий магией и тупиках, которые она может расставить на пути своих адептов.
Не в силах осмыслить единства, целостности и основ идей Теософии, не поняв их, Кураев изыскивал ее определения в философских словарях. Как оказалось, некоторые их авторы с теософией также не знакомы, а свои определения взяли из книг столетней давности. Он пишет: «Не находя оснований считать теософию философским учением, я соглашаюсь с тем определением, которое теософская доктрина получила в «Философской энциклопедии…».
Отзывы о Теософии, цитируемые далее, имеют своими первоисточниками Ледбитера. Принявший свои видения за истину, он оказался в плену собственных фантазий, которые абсолютно не отвечали действительности [19].
Также отрекшийся от Христианства французский философ - мусульманин Генон, который так же ненавидел Буддизм и Теософию, не смог понять основы этих учений. По свидетельству Е.И. Рерих его статьи по этому поводу поражали недомыслием и мелким чувством [20].
На основании этого очевидно, что авторы статей о Теософии в философской энциклопедии имеют о ней отдаленное представление, которое сложилось не в результате работы с первоисточниками.
Неоднократные библейские и евангельские слова пророков и Христа людям «Вы боги» Кураев, судя по статье, приписывает Агни Йоге, попутно упрекая ее ходом своих размышлений в оккультизме. Эти слова упоминает Е.И. Рерих в своих записях, размышляя о космической эволюции человечества. Путь достижения таких величественных потенциальных возможностей человека лежит в овладении силами духа и расширении сознания. Это происходит не способом молитвенных медитаций, самогипноза и культовых ритуалов, а самоотверженным трудом и творчеством, устремлением к познанию и развитием культуры во всех сферах жизни, воспитанием чувств взаимоуважения, самоотверженной любви, бесстрашия и благородства.
Слова Кураева говорят о непонимании им факта, что прежде чем стать Христом, человек Иисус должен был преодолеть все тяготы и соблазны человеческой жизни, найдя, таким образом, путь доступный всем людям. Этот путь люди должны были осмыслить не только в рамках религиозного понимания, но и гражданского, общественного. Сейчас нет ничего удивительного, что этот путь должен быть осмыслен научно.
Еще сотни лет назад для этого не хватало ни многого опыта, ни достаточной степени развития цивилизации. В наше время развитие науки достигло той степени, что человечество может научно прикоснуться к исследованию тех явлений, которые ранее лежали за гранью человеческой обыденности(так называемый оккультизм). Если человек в своем потенциале несет способности воздействовать на свойства энергий и материи нашего мира, то мы должны понять, каким образом это происходит и как это влияет на нашу жизнь. Многие церковные деятели, необдуманно «защищая» свою позицию, пытаются разрушить процессы изучения мира путями науки. Именно в этом, говоря словами религиозных книг, проявляется в людях страшное наследие павшего ангела. Человечество это проходит с древних времен. Нетерпимость, унижения и оскорбления, насильственные методы вместо убеждения и практического утверждения всего лучшего, что несли Христос и его ученики, отличают деятельность видоизменившейся инквизиции.
Любая этика, принятая человеком регулирует его поведение и жизнь в той мере, в какой это считает нужным сам человек. Всякое знание применяется или не применяется людьми в силу их культурного и образовательного уровня, их устремлений. Этика создается не для насилия, но для культурного строительства, чего, в силу своих взглядов, не понимает автор статьи.
Кураев наделал столько ошибок в попытках понимания Живой Этики, что его утверждение о проведенной экспертизе не соответствует действительности. К тому же при тщательном исследовании его работ начинает проявляться интересное явление.
Рассмотрение цитат, которые он использует для подтверждения своих выводов, обнаруживает несоответствие приведенным ссылкам, а многое является плодом его собственного воображения. «Цитаты» настолько фрагментарно скомбинированы из отдельных фраз, вырванных из контекста своего окружения, что значительно или полностью искажают смысл первоисточника. Никому из читателей его произведений, которые незнакомы с Живой Этикой, такого даже в голову прийти не могло. Ученым мужам, которые присваивали ему ученые звания, очевидно, тоже. Подробно эти странности описаны в книге А. Владимирова «В поисках православия».[10]
В разбираемой статье возьмем пример его творчества, обозначив сдвигом вправо пропущенные в цитате предложения. Он пишет: «...Вот одна из методик, провоцирующих прорыв бессознательного в актуальную психическую жизнь адепта» и «цитирует»:
«Еще одно полезное упражнение.
Попробуйте писать двумя руками и одновременно разное.
Или пробуйте одновременно диктовать два письма и вести два разговора. Пробуйте одновременно управлять мотором и вести беседу о сложных решениях. Пробуйте не начинать ссоры, когда неустойчивое настроение вашего собеседника требует вашего раздражения.
Пробуйте многие примеры раздвоения вашего сознания.
Пробуйте, чтоб ваша энергия могла свободно проливаться в нескольких направлениях, не теряя своей ценности и не ослабляя тока своего. Однообразное устремление свойственно Кали Юге, но струны всех энергий, как спасительный поток, обогатят нахождения Сатиа Юги.
Мы имели примеры успешного расчленения сознания в прошлых веках,
но нужно теперь особенно утвердить действие всех каналов Брахма-Видиа. Обратите внимание на течение мыслей и утвердите правильные волны ритма.
Не следует уподобляться животным, которые могут мыслить одновременно лишь в одном направлении.
Сыны Света и Пламени должны свободно сверкать искрами и зажигать пространственные огни. Истинно, наступает время зажигания огней пространства, иначе говоря выявления их, даже в физической ближайшей сфере.
Трудное время, когда огни могут вспыхивать и, неприведенные в порядок, могут сожигать и сокрушать.
Примите эти напоминания как урок дня. Не полагайте, что там, в небесах иные законы, а пока мы сохранены неведением материи низшей. Нет, вы знаете и начнете прилагать все советы» (Иерархия, 69).
В результате, там, где речь шла о сознательном овладении возможностями, в потенциале присущими каждому человеку, он выводит явление своего смысла.
Можно уверенно сказать, что многим музыкантам, привыкшим одновременно каждой рукой вести свой ритм, написанное не покажется запредельным. Неоднократно показывали исполнителей, которые играли сразу и руками и ногами. Наше время такое, что некоторых военнослужащих учат действовать в отношении двух целей одновременно. Особенности нашего времени изменятся, но неисчислимы грядущие возможности человека. Кураев ошибается, утверждая, что такие упражнения меняют сознание человека. Они лишь проявляют возможности развитого сознания, далее все зависит от устремлений самого человека.
Необходимо заметить, что с негативным высказыванием дьякона о благовониях никогда не согласятся священники, знающие полезность «обкуривания»(выражение Кураева), к примеру, ладаном церковных храмов. Давно уже замечено, что красивые запахи повышают настроение и работоспособность людей, обладают лечебным свойством. Также очевидно благотворное действие соответствующей музыки.
Что же касается «открытия чакр», нужно дополнить, что всевозможные упражнения по этому поводу способствуют пополнению числа пациентов в психиатрических клиниках. Насилие над психической природой человека всегда заканчивается плачевно. Вопреки утверждениям Кураева, это неоднократно упоминается в книгах Живой Этики и письмах Е.И. Рерих.
В Учении немало написано о необходимости сознательного подхода и осмыслению каждого жизненного явления. Сама жизнь в своем многообразии и непознанности обращает внимание на все необычное, вносящее существенное влияние на повседневность. В поисках причин тех или иных явлений наука обращается к физической реальности, которая не всегда видима, но влияет на нашу жизнь и поддается исследованиям.
Не обязательно при этом ориентироваться на религиозные представления об этой иной реальности, но проанализировать их бывает полезно. Среди сотен и тысяч искажений и суеверий, анализ все-таки находит зерна истины, как показала в своих книгах Е.П. Блаватская, посвятившая этому свою жизнь.
Многие исследователи, пытаясь найти главные положения Живой Этики, аспектируют отдельные места из целостного Учения. В результате их отрывочные и не всегда верные суждения Кураев использует в качестве своих аргументов. Так получилось с университетским ученым В.А. Трефиловым. Зав. кафедрой философии и гуманитарных наук написал для учебника свое представление о Живой Этике, пользуясь большим количеством терминологии, присущей современной науке. Именно поэтому в глазах Кураева он стал адептом Агни-Йоги. Тем не менее, в его осмыслениях упущены многие основы. Трефилов пишет о воздействии текста Живой Этики на сознание человека, выискивая сверхзадачи чтения. Но его размышления таковы, что подставив вместо слов «Агни-Йога» слова «Библия» или «стихи о Родине», мы получим текст вполне подходящий для научной книги с теми же выводами.
Кураев всего лишь доказал поверхностность своих исследований. Его размышления показывают, что понятие подсознательного ассоциируется у него с психологическим понятием только низшего, что не совсем верно и зависит от самого конкретного человека. Есть люди, подсознательное которых ведет их высшими путями, и окружающий мир это замечает. У каждого свои накопления.
Также приведенный в пример Ю. Горбунов как один из лидеров современного рериховского движения, к рериховскому движению, на самом деле, никакого отношения не имеет. Он является последователем А. Бейли, об опасности и недопустимости контактов с которой неоднократно предупреждала Е.И. Рерих. Утверждения Ю. Горбунова в значительной части не соответствуют положениям Живой Этики.
Очевидно, что в статье приводятся в пример случайно взятые люди, вместо того чтобы обратиться с вопросами к действительным лидерам рериховского движения, тем более что Международный центр Рерихов имеет свой адрес и электронную почту.
Размышления дьякона о символике также говорят о многом. Он пишет:
«Можно предположить, что именно ритуальным предметом является пресловутое рериховское «Знамя Мира». Это лишь по «экзотерическому» толкованию рериховское «Знамя Мира» — просто миротворческий символ, декларирующий единство прошлого, настоящего и будущего. Но при более близком знакомстве с текстами прорериховского круга оказывается, во-первых, что этот символ изобретен отнюдь не Рерихом. Прежде всего это "Знамя Владык, Знамя таинственной Гималайской Общины великих Учителей, которых на Востоке называют Махатмы. Это — Трехглазое Знамя Шамбалы. "В индуистской мифологии он(«знак Рериха») означает чудесный камень Чантамана, который исполнял любые желания людей, чистых сердцем. То есть перед нами некий магический талисман, призванный, говоря в терминологии современных оккультистов, изменять «энергетику» того места, в котором он находится».
Несмотря на пропущенные кавычки, все же можно понять, что дьякон настолько верит в силу магии, что сильно обеспокоился влиянием, которое оказывает Знамя Мира как «некий магический талисман».
Психологи могут для сравнения исследовать влияние на жизнь граждан знака креста, или пятиконечной звезды Давида, изображение которой встречалось на одеяниях Св. Николая, а потом стало одним из символов многих государств. Но до Рериха не было знака, напоминающего о необходимости оберегать явления культуры. Живая Этика говорит, что человечество должно само найти все жизнеутверждающие факторы на путях эволюции. Только тогда путь развития будет твердым и несомненным. Касается это и Знамени Мира. Знак был создан, когда разрабатывался Проект договора об охране памятников культуры, научных учреждений и экспедиций в военное и мирное время, известного как Пакт Рериха. За его основу был взято изображение, встречающееся на всех континентах с древнейших времен. Оно не было акцентировано в использовании каким-либо общественным движением. На его основе, добавив кольцо, как символ вечности, в которой все заключено, Н.К. Рерих создал знак охраны культурного и научного достояния человечества. Знамя охраны достижений прошлого и настоящего, несомненно, отражает все высшие человеческие устремления. Поэтому оно ассоциируется с эволюционными идеями великих Учителей человечества.
Е.И. Рерих пишет, что «под этим знаком объединятся Красота, Знание, искусство и все народы». Невежественный человек проходит мимо прекрасного произведения искусства, и ничто не отзывается в душе его, зато он подвержен всевозможным суевериям. Культурному человеку символ говорит многое, но никакие изысканные магические тайны ему не страшны.
Также описание физического опыта с зеркалами не позволяет, ни с научной, ни с вненаучной точек зрения, делать описанные Кураевым выводы.
Что же касается циничного высказывания о священных символах и понятиях Азии, то очевидно, что с Христианством это не имеет ничего общего.
Еще одна фантазия вызывающая вопросы.
Читаем: «В целом же, по уверению Е. Рерих, "Будущая Эпоха должна стереть границу Миров, каковую цель нельзя охарактеризовать иначе как религиозный экстремизм (потому что «нормальная» религия предполагает установление связи между Мирами, но уж никак не уничтожение различия миров)».
Очевидно, что когда человек находится в плену собственной цели, он часто не понимает смысла им читаемого. Ведь стирать границы миров - это и есть установление связи между мирами, но не их уничтожение. Слово «граница» подразумевает некую разделительную черту между мирами, государствами, или другими образованиями. Е.И. Рерих неоднократно писала, что «...Мироздание представляет монолит, спаянный всеначальной энергией… Поистине, невозможно провести границу между тремя мирами. Нужно упрочить эту основу в людском воображении. Никто не может ограничить себя миром плотным, даже каждый отрицатель не сумеет изгнать из себя ощущения чего-то нездешнего. Многие выражения придуманы людьми неправильно. Они говорят о мире потустороннем и тем рассекают монолит Единства…» [14].
«Новый Мир требует новых понятий, новых форм и определительных. Все происходящее ясно указывает, куда направляется эволюция. Создается эпоха общего Сотрудничества, общего дела и коллективной солидарности всех трудящихся, вне всяких классов. И самая насущная задача, встающая сейчас перед человечеством, есть именно синтезирование духовного с материальным, индивидуального с универсальным и частного с общественным. Лишь когда будет осознана односторонность узкоматериальных, земных опытов, наступит следующая ступень стремления к объединению посюстороннегоспотусторонним. … Связь миров станет очевидной, и земной Совет Мудрых будет утверждаться силою высшею, связующей все бытие. Истинно, Мир Будущий, Мир Высший грядет в доспехе лучей
Лабораторных. …» .[18]
«...Нужно радоваться каждому мышлению, направленному к единству Вселенной. Можно жалеть, что ученые прикладных наук не могут найти связи с мыслителями...».[15]
Нигде не говорится об «уничтожение различия миров», наоборот, все Учение говорит о культурном развитии разнообразия. Миры также останутся, как и были ранее, но человек сможет воспринимать их в полном сознании и понимании разницы.
Еще один пример духовного мира дьякона.
В Живой Этике встречается незнакомое многим слово «терафим» (предмет насыщенный высшей психической энергией). В письмах Е.И. Рерих объяснен его смысл: «…Что есть терафим? Существует большая и сложная литература о терафимах. Терафим имеет много форм или аспектов. Широко говоря, терафим есть талисман или собиратель энергии и потому каждый предмет, насыщенный наслоениями психической энергии, является таким терафимом.»[17]
Новая эпоха несет новые подходы к жизни. «…Терафимы издревле считались чем-то священным, но теперь и это понятие стало научным». [13]
Терафимы распространены в жизни людей. Это и знамя государства, и почитаемые народом иконы. Мощи святых для религиозных людей становятся терафимом. Образ Родины тоже является терафимом. В книгах Учения встречаются строки, посвященные созданию терафима. Подчеркивается важность сосредоточенного ритма и искренность действия развитого сознания.[1] Вырезав из текста записи одиннадцать предложений, а из двух сделав одно и «цитируя» строки: «Безразлично, в каких словах производится поручение терафиму. Нужно наполниться однородным устремлением, творя терафим. Каждый день не меньше трех раз нужно нагружать терафим», Кураев далее делает выводы: «Итак, учителя-рериховцы должны не меньше трех раз в день призывать детей поклоняться идолу и, не понимая слов, образовывать секту трясунов — «когда каждый мускул сливается в устремлении с нервами, и как неделимое целое вибрирует человек» (там же). Для понимания, о чем шла речь в первоисточнике, надо сказать,
что в подобном состоянии может находиться певец, исполняющий гимн страны, руководитель государства, воодушевляющий народ на подвиг, священник, обращающийся к верующим от имени высших сил. Стремясь любым образом опорочить Учение, Кураев, рассуждая об идолах и трясунах, приписывает ему образы своего воображения. Автору измышлений в голову не приходит, что каждый человек своими словами рассказывает сам о себе.
Наука разберется, что есть освященный предмет, как он насыщается эманациями миров высших. Народы знают пользу такого явления. Каждое освящение нового строительства ведет к светлому будущему. Оно всегда идет от сердца, охватывает все естество человека и часто не выразимо словами. Человек бессердечный никогда не поймет этого действия, жизнь его полна идолами, перед которыми надо кланяться и трястись.
В Индии, которая также поминается поругателем, обряд освящения носит название «прана–пратиштха». В статье таинство высшего действия сопоставляется с привычными церковными прикладываниями в самой безобразной форме. Бурная фантазия нарисовала автору бездумных фанатиков поклоняющихся фигурам змея. Пусть попробует найти конкретные подтверждения своих утверждений в рериховских первоисточниках. Задача невыполнимая.
Одно можно сказать дьякону – что посеешь, то и пожнешь. Исподволь и незаметно такие писания в разбираемой статье уничтожают таинство в его собственной церкви и взаимоуважение между людьми и религиями в жизни.
Приведем еще одно проявление поносительства. Размышления о встреченных описаниях свойств магнетизма энергий живого мира выглядят следующим образом:
« Способов «подзарядки магнетизмом» великое множество. Один из проповедников рерихианства уверяет, например, что именно "на свойстве магнетизма основывался и древний обычай посылать одежду со своего плеча. При этом считали, что приближенные будут более преданны. Знают ли об этом обычае западные христиане, присылающие в Россию «гуманитарную помощь», снятую со своего плеча и иных частей тела?»
Русский народ хорошо знает обычай награждения подарками с царского плеча. Напомним автору статьи евангельское предание об исцелении, после прикосновение к одеянию Христа или современное церковное поклонение с целованием пояса Богородицы. Не на пустом месте возник обычай прикладывания к вещам святых, их мощам. Он имеет свое научное объяснение. Благоговейные индийские верующие считают, что даже пыль из-под стопы святого становится освященной. С другой стороны, изуверские шутки дьякона по поводу гуманитарной помощи будут особенно непонятны тем обездоленным людям наших стран, которые живут за гранью прожиточного минимума.
Эта психология ничего общего не имеет с высшими религиозными законами и этикой. Кураев, убежденный в своих размышлениях, пишет: «Христиане считают иначе…».
Ответим в соответствии со словами Спасителя: Не все восклицающие «Господи», являются христианами.
Христос неизмеримо глубже любого человека или человечества, поэтому проявление Христианства намного шире религии, а ограничивающий поиски, противопоставляет себя заповедям Спасителя.
Погрязнув в сокрушениях своего понимания оккультизма и мистики, автор прошел мимо Христа и оторвался от строительства жизни. Преследующий свои цели, он не заметил того, о чем пишется в каждой книге Живой Этики. Секрет из этого не делается. Если Агни это творческий огонь души человека, то развить его можно неутомимым трудом или творчеством человека устремленного к совершенству своей деятельности, к познанию, к утверждению в себе высших качеств. На этом пути можно заметить многое из того, что еще не преподается в школах или университетах. Необычные явления непознанного мира люди замечали давно. В религиозных книгах очень много описаний таких явлений. Но исчерпавшее себя понятие прошлого «оккультизм», очевидно обозначающее непознанные стороны природы, через каждые несколько десятилетий нашего времени оборачивается новыми открытиями и достижениями науки. Новая терминология входит в жизнь и становится привычным явлением.
Совсем другую, нежели описывается в статье, психологию жизни увидел в Живой Этике академик Бабосов Е.М., написавший статью «Рериховская концепция совечности культуры и человечности». В ней он пишет: «Выдающийся русский художник, мыслитель, гуманист Николай Константинович Рерих выделяется самобытностью, сложностью и глубиной своего мировоззрения и жизненной позиции, своих философско-культурологических взглядов. Поэтому в современном рериховедении существуют и противоборствуют различные, нередко противоположные по своей сущности, взаимоисключающие суждения и оценки…Для одних исследователей Н.К. Рерих – великий художник, выдающийся ученый, уникальный философ, общественный деятель мирового масштаба, сродни гигантам эпохи Возрождения. Для других – он выразитель эзотерических доктрин восточного мистицизма. Крайности в данном случае, как это часто бывает, сходятся в одном – в предвзятом, далеком от принципов аутентичной философско-культурологической реконструкции подлинных воззрений Н.К. Рериха, отраженных в текстах его публикаций, истолковании его творческого наследия в угоду тем или иным конъюнктурным соображениям или ситуативно значимым доктринам: социальным, религиозным, эстетическим и др.»[2]
Когда-то, не так давно, религиозные сектанты, в виде господствующих церквей, сжигали людей, запрещая им осмысление научных исследований или непривычные внешние проявления религиозных убеждений. Сейчас эти попытки уничтожить новые веяния мысли чаще выражаются в виде клеветнических статей. Они не имеют общего с поиском истины и осмыслением жизни. Возможно, таким образом, отдельно взятые люди пытаются защитить свои религиозные убеждения. Но невозможно пройти мимо слов истинного православного верующего. Читая «Введение в основное богословие» архиепископа Михаила(Мудъюгина), встречаем замечательные слова: «…следует подчеркнуть необходимость воздержания от ряда приемов, которых как морально-негативных следует избегать в любом диалоге, но которые в диалоге по религиозной тематике совершенно недопустимы.
1. Должно быть исключено любое насильственное воздействие на партнера по диалогу. Это многократно происходило в истории христианской миссии и происходит до сих пор на всех уровнях диалога. Бывают случаи насильственного привлечения детей к участию в религиозной жизни старших поколений, что, как правило, обрекает на неудачу соответствующие воспитательные усилия и оставляет тяжелый след в душах детей, иногда на всю жизнь; бывали случаи насилия в общегосударственном масштабе, примером чему может служить обязательность крещения, исповеди, причащения и церковного бракосочетания в дореволюционной России: заведомо неверующие люди по принуждению принимали участие в Таинствах, внутренне этим возмущаясь и над собственными действиями насмехаясь.
Еще более ярким примером попыток насильственной миссии могут служить крестовые походы и практика инквизиции, равно как и известные в истории Церкви казни еретиков в 1503-1504 гг., сожжение вождя старообрядчества Аввакума (1682 г.) и пытки, которым подвергались его единомышленники (Епифаний, Феодор и др.).
Несомненно, психологической основой всех этих видов насилия являются греховные эмоции гордости, гнева, презрения, мстительности и ненависти, лицемерно прикрываемые личиной ревности о славе Божьей.
2. Недопустима заведомая ложь. Будучи пороком уже по своему происхождению, ибо по словам Христовым, дьявол «лжец и отец лжи» (Ин 8:44), ложь, давая иногда тактические, временные преимущества или выгоды, в конечном итоге разоблачается и дискредитирует истину, в целях защиты коей она применялась, равно как и самих незадачливых «защитников»: «Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано» (Мф 10:26).
3. Недопустимым следует признать внесение в серьезный диалог, предметом которого являются жизненные проблемы миросозерцания, человеческого поведения и человеческих судеб, элементов насмешки, зубоскальства и карикатуры в любом виде и форме. Насмешкам нельзя подвергнуть сущность тематики диалога, объект убеждений и верований. В диалоге по мировоззренческим и религиозным вопросам полемический сарказм совершенно непозволителен.
4. Не только насмешка, но и всякий оскорбительный выпад против участников диалога должны быть исключены, равно как и оценка личных качеств или поведения как участников диалога, так и других приверженцев доктрин или позиций, коих участники диалога придерживаются или представляют. Нужно помнить, что личные недостатки, слабости, грехи, пороки ни в коей мере не могут бросать тень или дискредитировать учения, взгляды, убеждения или мировоззрения тех или иных лиц, как бы порочны или несовершенны они ни были (Мф 23:3). Достаточно вспомнить поведение учеников Христовых, когда был схвачен их Учитель, раздоры между апостолами в процессе их проповеднической деятельности (Тал 2:11-13; 2 Петр 3:16; Деян. 15:37-41), пороки, в которых обвинял апостол Павел членов Коринфской церкви (1 Кор 1, 5, 6) и многие другие отрицательные факты новозаветной и позднейшей церковной действительности. Все они, при своей явной негативности, не могут служить основанием для дискредитации христианской веры, для отвержения спасающего действия Божьего на верующих христиан…»[12]
Эта большая цитата приведена в силу своей актуальности для многих людей нашего времени. Без сомнения можно сказать, что это время больших перемен. Но нельзя повторять ошибок прошлого. Иначе итог будет таким же, как и в 1917г.
Будущее требует науку без всякого предубеждения исследующую начала мироздания и религии, лишённые мертвящей схоластики, умеющие вмещать научные открытия, диалектику и эволюцию.
Литература:
1. Агни Йога, § 421, М., МЦР, 2008г.
2. Бабосов Е.М. Рериховская концепция совечности культуры и человечности. Сб. науч. трудов «Творческое наследие семьи Рерих в диалоге культур: философские аспекты осмысления » Мн.: Технопринт, 2005. С. 14–20.
3. Блаватская Е.П., Тайная Доктрина, т.1, М., изд. «Прогресс», 1991.
4. Там же, вступление
5. Там же, т.2, стр. 607
6. Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида, т.1, стр. 5, М. 1992г.
7. Там же, т.2, стр. 136, изд. М., 1992г.
8. Там же, т.2, стр. 532, М. 1992г.
9. Там же, т.2, стр. 533, М. 1992г.
10. Владимиров А. «В поисках православия. Современники» (
http://lib.icr.su/node/122) М., Изд-во "Беловодье" 2000 г.
11. Гиндилис Л.М. Живая Этика – наука будущего.
http://lib.icr.su/node/793
12. Мудъюгин М. «Введение в основное богословие».
http://www.klikovo.ru/db/book/head/4768
13. Надземное, §134, Агни Йога, т.3. Самара, 1992г.
14. Там же, § 481
15. Там же, § 490
16. Никулина Ю.В. Живая Этика: проблема ее статуса в современной культуре.
Сб. науч. трудов. Мн.: Технопринт, 2005.
17. Рерих Е.И. Письма. т.1,10.10.34, стр.290, Минск, 1992.
18. Рерих Е.И.- Письма. т.2, 15.04.1936, стр. 138, Минск, 1992.
19. Рерих Е.И. Письма. т. 2, М. 2000, стр. 328.
20. Рерих. Е.И. , Письма, т. 8, М. 2008, стр. 176.
21. Шапошникова Л.В. Философия космической реальности, Листы Сада Мории,
М. МЦР, 2003.стр. 5 – 165(
http://lit.lib.ru/s/shaposhnikowa_l_w/text_0010.shtml. )